|
IV Dva vida slobode za modernog čoveka
Prethodna glava bila je posvećena
analizi psihološkog značenja glavnih
protestantskih doktrina. Ona je pokazala
da su nove verske doktrine bile odgovor
na psihičke potrebe prouzrokovane padom
srednjovekovnog društvenog sistema i
počecima kapitalizma. Ta analiza
usredsredila se na problem slobode u
njenom dvostrukom značenju; kada je
sloboda od tradicionalnih
spona srednjovekovnog društva pojedincu
dala novo osećanje nezavisnosti, ona mu
je u isti mah ulila osećanje
usamljenosti i izdvojenosti, ispunila
ga sumnjom i nespokojstvom i nagnala ga
na novo potčinjavanje i na prinudnu i
iracionalnu aktivnost.
Želim u ovom poglavlju da pokažem da je
dalji razvoj kapitalističkog društva
delovao na ličnost u istom onom smislu u
kome je počeo da deluje u doba
reformacije.
Protestantske doktrine psihološki su
pripremile čoveka za ulogu koju će
odigrati u novom industrijskom sistemu.
Taj sistem
— praksa i duh koji je iz nje potekao,
zadirući u svaki vid života — uobličio
je čitavu čovekovu ličnost i naglasio
protivrečnosti o kojima smo
raspravljali u prethodnom poglavlju:
razvio je pojedinca, a učinio ga
bespomoćnim; povećao je slobodu, a
stvorio je nove zavisne odnose. Mi ne
pokušavamo da opišemo delovanje
kapitalizma na čitavu karakternu
strukturu čoveka, pošto smo se
usredsredili samo na jedan vid njegovog
opšteg problema: na dijalektičku prirodu
procesa oslobađanja. Cilj će nam biti da
pokažemo da struktura modernog društva
deluje na čoveka dvojako: on postaje
nezavisniji, samopouzdaniji i
kritičniji, a postaje i izdvojeniji,
usamljeniji i zastrašeniji. Razumevanje
čitavog problema slobode zavisi od
sposobnosti sagledavanja obeju strana
tog procesa, ne gubeći iz vida jednu
stranu dok se traga za drugom.
Teškoća koja se pri tom javlja nastaje
otuda što mi obično razmišljamo
nedijalektički i što smo skloni da
posumnjamo u mogućnost proizlaženja
dveju protivrečnih težnji iz jednog
istog uzroka, štaviše, ljudi teško
shvataju negativnu stranu slobode, breme
kojim ona opterećuje čoveka — naročito
oni koji su na njenoj strani. Bilo je
prirodno da čovek — zato što se tokom
borbe za slobodu u modernoj istoriji
pažnja usredsređivala na savlađivanje
starih oblika autoriteta i
ograničenja — oseća da stiče veću
slobodu ukoliko više otklanja ta
tradicionalna ograničenja. Mada se
čovek otarasio starih neprijatelja
slobode, nama ne polazi za rukom da
dovoljno shvatimo pojavu novih,
drukčijih neprijatelja, neprijatelja
koji u suštini nisu spoljašnja
ograničenja već unutrašnji činioci koji
sprečavaju puno ostvarivanje slobode
ličnosti. Verujemo, na primer, da
sloboda bogosluženja predstavlja jednu
od konačnih pobeda slobode. Mada je to
pobeda nad onim silama Crkve i Države
koje čoveku nisu dopuštale da služi
bogu prema vlastitoj savesti, mi ne
shvatamo dovoljno da je moderni
pojedinac u velikoj meri izgubio
unutrašnju sposobnost da veruje u bilo
šta što se ne da dokazati metodima
prirodnih nauka. Ili, da uzmemo drugi
primer, mi osećamo da je sloboda govora
poslednji korak u pobedničkom
nastupanju slobode. Mada sloboda govora
predstavlja značajnu pobedu u borbi
protiv starih ograničenja,
mi zaboravljamo da je moderni čovek u
položaju u kome mnogo štošta što "on"
misli i govori jeste ono što govore i
misle drugi, da on nije stekao
sposobnost da razmišlja originalno — to
jest za sebe — a jedino se time
osmišljava njegov zahtev da mu niko ne
remeti izražavanje misli. Opet, ponosni
smo što se čovek oslobodio spoljašnjih
autoriteta, koji mu naređuju šta da čini
a šta ne. Mi zanemarujemo ulogu
anonimnih autoriteta, kao što su javno
mnenje i "zdrav razum", kojima toliku
moć daju naša duboka spremnost za
prilagođavanjem onome što se od nas
očekuje i naše podjednako duboko
strahovanje da ne budemo drukčiji od
ostalih. Drugim recima, opčinjava nas
sve veće oslobođenje od sila izvan
nas, a slepi smo za činjenicu o
postojanju unutrašnjih
ograničenja, prinuda i strahovanja koji
teže da potkopaju značenje pobeda što
ih je sloboda zadobila nad svojim
tradicionalnim neprijateljima. Mi smo,
stoga, skloni mišljenju da se problem
slobode sastoji isključivo u tome da se
stekne još više onakve
slobode kakvu smo stekli tokom moderne
istorije i verovanju da je potrebno
jedino da branimo slobodu od onih sila
koje takvu slobodu odriču. Mada se svako
zadobijeno pravo mora veoma srčano
braniti, mi zaboravljamo da problem
slobode nije samo kvantitativan već i
kvalitativan; da mi moramo
ne samo da očuvamo i uvećamo
tradicionalnu slobodu već i da steknemo
novu slobodu koja bi nam omogućila da
ostvarimo svoje lično ja, da steknemo
veru u to lično ja i u život.
Svako kritičko procenjivanje dejstva
koje je industrijski sistem imao na
ovakvu unutrašnju slobodu mora poći od
činjenice da je za razvitak ljudske
ličnosti kapitalizam značio ogroman
napredak. Odista, svako kritičko
ocenjivanje modernog društva koje
zanemaruje ovu stranu medalje mora nam
se činiti da vodi poreklo od
iracionalnog romantizma i možemo ga
sumnjičiti da ne kritikuje kapitalizam
radi napretka već radi rušenja
najvažnijih čovekovih dostignuća u
modernoj istoriji.
Oslobađajući čoveka mentalno, društveno
i politički, kapitalizam je nastavio
ono što je protestantizam započeo
oslobađajući ga duhovno. Ekonomska
sloboda bila je osnova tog razvoja, a
srednja klasa njegov zatočnik. Pojedinac
nije više bio vezan utvrđenim društvenim
sistemom zasnovanim na tradiciji, koji
je ostavljao relativno malo mesta za
lično napredovanje izvan tradicionalnih
granica. Dopuštalo se i očekivalo da on
u uspešnom ostvarivanju ličnih
ekonomskih dobiti dospe donde dokle ga
dovedu marljivost, inteligencija,
hrabrost, štedljivost, ili sreća. On je
imao izgleda na uspeh, izlagao se
opasnosti da izgubi i bude jedan od
mrtvih ili ranjenih u žestokoj
ekonomskoj bici svakog protiv svakoga. U
feudalnom sistemu granice pojedinčeve
životne ekspanzije bile su određene još
pre njegova rođenja; ali u
kapitalističkom sistemu pojedinac,
naročito pripadnik srednje klase, imao
je prilike — uprkos mnogim ograničenjima
—
da uspe zahvaljujući vlastitim odlikama
i postupcima. On je pred sobom video
cilj kome je mogao da stremi, a često mu
se pružala povoljna prilika i da ga
dostigne. Naučio je da se uzda u sebe,
da donosi odgovorne odluke, da napušta i
one predrasude koje su ga umirivale i
one koje su ga zastrašivale. Čovek se
sve više oslobađao robovanja prirodi;
ovladao je prirodnim snagama do stupnja
nečuvenog i neslućenog u ranijoj
istoriji. Ljudi su postali jednaki;
staleške i verske razlike, nekad
prirodne granice koje su sprečavale
sjedinjavanje ljudske rase, iščezle su a
ljudi su naučili da jedni u drugima vide
ljudska bića. Svet se sve više oslobađao
elemenata koji su ga obmanjivali; čovek
je počeo da gleda na sebe objektivno,
zavaravajući se sve manje i manje.
Sloboda se razvijala i u političkom
pogledu. Zahvaljujući svom ekonomskom
položaju, srednja klasa je mogla
— tokom svog nastajanja — da osvoji
političku moć, a ta novozadobijena
politička moć pružala joj je sve više
mogućnosti za ekonomski napredak. Velike
revolucije u Engleskoj i Francuskoj, kao
i borba za nezavisnost u Americi jesu
prekretnice koje obeležavaju taj
razvitak. Vrhunac evolucije slobode u
političkoj sferi bilo je ostvarenje
demokratske države, zasnovane na načelu
jednakosti svih ljudi i jednakom pravu
svakog da učestvuje u upravljanju
državom preko predstavnika koje sam
bira. Pretpostavljalo se da je svak u
stanju da postupa prema svom vlastitom
interesu, imajući istovremeno u vidu
opšte blagostanje nacije, i Jednom
rečju, kapitalizam nije samo oslobodio
čoveka tradicionalnih spona već i silno doprineo
povećanju pozitivne slobode, razvitku
aktivnog, kritičkog, odgovornog ličnog
ja.
Međutim, to je bio jedan način delovanja
kapitalizma na proces sve većeg
oslobađanja; kapitalizam je u isti mah
prouzrokovao i veću usamljenost i
izdvojenost pojedinca, i ispunjavao ga
osećanjem beznačajnosti i nemoći.
Prvi činilac koji ovde treba pomenuti
jeste jedna od opštih karakteristika
kapitalističke ekonomike: načelo o
individualističkoj delatnosti. Za
razliku od srednjovekovnog feudalnog
sistema, u kome je svak imao utvrđeno
mesto u jednom uređenom i jasnom
društvenom sistemu, u kapitalističkoj
ekonomici pojedinac je stao na svoje
noge. Isključivo je njegova stvar bila
šta radi, kako radi, da li ima uspeha
ili ne. Očigledno je da je to načelo
podstaklo proces individualizacije i ono
se uvek pominje kao važna pojedinost u
modernoj kulturi. No to načelo,
podstičući "oslobođenje od", pomoglo je
da se prekinu sve uzajamne veze
pojedinaca, izolujući i odvajajući
pojedinca od njegovih bližnjih. Taj
razvitak pripremila su učenja
reformacije. U katoličkoj crkvi odnos
pojedinca prema bogu zasnivao se na
pripadnosti crkvi. Crkva je bila spona
između njega i boga, te je tako
ograničavala njegovu individualnost,
ali mu je i dopuštala da se suoči sa
bogom kao integralni deo jedne grupe.
Protestantizam je naterao pojedinca da
se sam suoči sa bogom. U Luterovom
smislu, vera je bila potpuno subjektivni
doživljaj, a i u Kalvina je čovekovo
uverenje da će biti spašen imalo isto to
svojstvo subjektivnosti. Pojedinac koji
se sam suočavao s božjom moći morao se
osećati satrven i tražiti spasenje u
potpunom potčinjavanju. U psihološkom
pogledu, taj duhovni individualizam ne
razlikuje se mnogo od ekonomskog
individualizma. I u jednom i u drugom
slučaju pojedinac je potpuno sam i u
svojoj izolovanosti suočava se sa višom
moći, bilo da je to moć boga, konkurenata ili bezličnih ekonomskih snaga.
Individualistički odnos prema bogu bio
je psihološka priprema za
individualistički karakter čovekovih
svetovnih delatnosti.
Mada je individualistički karakter tog
ekonomskog sistema nesporna činjenica i
mada se jedino može sumnjati u dejstvo
koje taj ekonomski individualizam ima na
uvećanje usamljenosti pojedinca, ono o
čemu ćemo sada raspravljati protivreči
nekim najrasprostranjenijim
konvencionalnim pojmovima o kapitalizmu.
Ti pojmovi pretpostavljaju da je u
modernom društvu čovek postao središte
i svrha čitave delatnosti, da on sve
čini radi sebe, da su načela lične
koristi i egoizma svemoćne motivacije
ljudske delatnosti. Iz onog što smo
rekli na početku glave sledi da verujemo
da je to donekle tačno. Za posljednjih
četiri stotine godina čovek je mnogo
učinio za sebe, za svoje vlastite
ciljeve. Pa ipak, mnogi ciljevi nisu
bili njegovi, iako se
njemu činilo da jesu, ako pod "njim" ne
razumemo "radnika", "manufakturistu"
već konkretno ljudsko biće, sa svim
njegovim emocionalnim, intelektualnim i
čulnim mogućnostima. Pored potvrđivanja
ličnosti pojedinca, kapitalizam je doveo
i do samoporicanja i asketizma, koji su
se neposredno nadovezivali i na
protestantski duh.
Da bismo objasnili ovu tezu, moramo
najpre pomenuti činjenicu koju smo već
izložili u prethodnom poglavlju. U
srednjovekovnom sistemu kapital je bio
čovekov sluga, a u modernom sistemu
postao je njegov gospodar. U
srednjovekovnom svetu ekonomska
delatnost bila je sredstvo za jedan
cilj; taj cilj bio je sami život, ili —
kako ga je katolička crkva razumevala —
duhovno spasenje čovekovo. Ekonomska
delatnost je nužna, pa čak i bogatstva
mogu da posluže u božje svrhe, ali
svekolika spoljašnja delatnost značajna
je i dostojanstvena samo dok pomaže
ostvarivanju životnih ciljeva. Ekonomska
delatnost radi nje same i želja za
dobitkom radi dobitka bile su za
srednjovekovnog mislioca isto toliko
iracionalne koliko je njihovo odsustvo
iracionalno za modernog mislioca.
Ekonomska delatnost, uspeh, materijalni
dobici postaju u kapitalizmu ciljevi po
sebi. čovekova sudbina postaje doprinos
razvitku ekonomskog sistema,
nagomilavanje kapitala kao takvo, a ne
radi čovekove sreće ili spasenja. Čovek
je postao zubac na točku ogromne
ekonomske mašine — važan ako je imao
mnogo kapitala, nevažan ako ga nije imao
— ali uvek zubac koji treba da služi
nečem što se nalazi izvan njega. Mada
Luter i Kalvin nikako nisu nameravali da odobre
takvu vrhovnu vlast ekonomske
delatnosti, protestantizam je, u stvari,
pripremio čoveka da svoje lično ja
potčini vanljudskim ciljevima. Ali
lomeći čovekovu duhovnu kičmu, njegovo
osećanje dostojanstva i ponosa, učeći ga
da delatnost mora da pomaže ostvarivanju
ciljeva izvan njega, oni su svojim
teološkim učenjem položili temelj tom
razvitku.
Kao što smo videli u prethodnom
poglavlju, jedna od glavnih tačaka u
Luterovim učenjima bilo je naglašavanje
rđavosti čovekove prirode,
beskorisnosti njegove volje i njegova
truda. Kalvin je podjednako naglašavao
čovekovu grešnost, i u središte čitavog
svog sistema postavio ideju da čovek
mora do krajnosti da se ponižava. I,
štaviše, da čovek nipošto ne određuje
svrhu svoga života, već je ona
isključivo određena božjom slavom. Tako
su Luter i Kalvin psihološki pripremili
čoveka da bude onakav kako je zahtevalo
moderno društvo: čovek koji oseća
beznačajnost ličnog ja i koji je gotov
da svoj život podredi isključivo onim
ciljevima koji nisu njegovi. Čim je
čovek bio gotov da postane puko sredstvo
slave jednog boga koji nije
predstavljao ni pravdu ni ljubav, on je
bio dovoljno pripremljen da prihvati
ulogu sluge ekonomske mašine — i,
konačno, "firera".
Podređivanje pojedinca ekonomskim
ciljevima — pri čemu on igra ulogu
sredstva za njihovo postizanje — zasniva
se na osobenostima kapitalističkog
oblika proizvodnje, u kome je
akumulacija kapitala svrha i meta
ekonomske delatnosti. Čovek radi da bi
zaradio, ali ta zarada nije ostvarena da
bi se utrošila već da bi se uložila kao
nov kapital; ovaj uvećani kapital donosi
nove zarade, koje se opet ulažu, i taj
se proces kružno nastavlja. Naravno,
uvek je bilo kapitalista koji su trošili
novac na raskoš ili su ga rasipali na
razmetanje; no klasični predstavnici
kapitalizma uživali su u radu — ne u
trošenju. To načelo da se kapital
akumuliše umesto da se troši jeste
premisa veličanstvenih dostignuća našeg
modernog industrijskog sistema. Da čovek
nije imao asketski stav prema radu i
želju da plodove svog rada ulaže u
razvijanje proizvodnih mogućnosti
ekonomskog sistema, nikad ne bismo mogli
postići napredak u ovladavanju prirodom;
upravo nam taj porast proizvodnih snaga
društva prvi put u istoriji dopušta da
zamislimo budućnost u kojoj će prestati
neprekidna borba za zadovoljavanje
materijalnih potreba. Ipak, mada je
načelo rada u svrhu akumulacije kapitala
objektivno imalo ogromnu vrednost za
napredak čovečanstva, ono je subjektivno
doprinelo da čovek radi za vanlične
ciljeve, načinilo ga slugom upravo one
mašine koju je on izradio, te mu je, na
taj način, dalo osećanje lične
beznačajnosti i nemoći.
Dosad smo raspravljali o onim
pojedincima u modernom društvu koji su
posedovali kapital i koji su bih kadri
da svoje zarade pretvore u nov ulog.
Bez obzira da li su bili krupni ili
sitni kapitalisti, njihov život bio je
posvećen ispunjavanju njihove ekonomske
funkcije, nagomilavanju kapitala. Ali
šta da kažemo onima koji nisu posedovali kapital, i
koji su morali da zarađuju za život
prodavanjem svog rada? Psihološka
posledica njihova ekonomskog položaja
nije se mnogo razlikovala od posledice
ekonomskog položaja kapitalista. Pre
svega, to što su bili zaposleni značilo
je da zavise od zakona tržišta, od
prosperiteta 1 depresije, od usavršene
tehnike, koja se nalazila u rukama
poslodavaca. On je njima neposredno
rukovao i za njih je postao predstavnik
više moći, kojoj su se morali potčiniti.
To je naročito važno za položaj radnika
do XIX veka i u toku tog veka. Otada
sindikalni pokret nastoji da radnici
steknu izvesnu moć, te da na taj način
menjaju situaciju u kojoj nisu ništa
drugo do predmet rukovanja.
Ali pored te neposredne i lične
zavisnosti radnika od poslodavca,
radnik je, kao i čitavo društvo, bio
prožet duhom asketizma i potčinjavanja
vanličnim ciljevima koje smo opisali kao
odliku posrednika kapitala. Tome se ne
treba čuditi. U svakom društvu duh
čitave kulture određen je duhom
najmoćnijih. To je delimično posledica
moći tih grupa da nadziru vaspitni
sistem, škole, crkvu, štampu, pozorište,
te da time1 čitavo
stanovništvo prožmu svojim vlastitim
idejama, štaviše, te moćne grupe
uživaju toliki ugled, pa niže klase
veoma rado usvajaju njihove vrednosti,
podražavaju ih i s tim grupama se
psihološki poistovećuju.
Dosad smo tvrdili da oblik
kapitalističke proizvodnje čini čoveka
oruđem koje treba da posluži u nadlične
ekonomske svrhe, i da uvećava duh
asketizma i pojedinačne beznačajnosti,
za koji je protestantizam bio psihološka
priprema. Ta teza, međutim, protivreči
činjenici što se, kako izgleda, moderni
čovek ne motiviše žrtvovanjem i
asketizmom, već krajnjim egotizmom i
težnjom za ličnim interesom. Kako možemo
izmiriti činjenicu što je on objektivno
počeo da služi ciljevima koji nisu
njegovi sa činjenicom što je pak
subjektivno verovao da ga motiviše
njegov lični interes? Kako možemo
izmiriti duh protestantizma i nje govo naglašavanje nesebičnosti sa
modernom doktrinom o egotizmu, koja
veli, da se poslužimo Makijavelijevom
formulacijom, da je egotizam najjača
pokretačka snaga ljudskog ponašanja, da
je želja za ličnom dobiti jača od svih
moralnih obzira, da bi čovek radije
video rođenog oca na umoru no što bi
izgubio svoje imanje? Može li se ta
protivrečnost objasniti pretpostavkom da
je naglašavanje nesebičnosti bilo samo
ideološki plašt pod kojim se skrivao
egotizam? Mada ovo donekle može da bude
tačno, ne verujemo da je to potpun
odgovor. Da bismo pokazali gde, izgleda,
leži odgovor, moramo se pozabaviti
psihološkom složenošću problema
sebičnosti.1
Podloga Luterova i Kalvinova mišljenja,
kao i Kantova i Frojdova, jeste
pretpostavka da je sebičnost istovetna
sa samoljubljem. Ljubav prema drugima
je vrlina, ljubav prema sebi je greh.
štaviše, ljubav prema drugima i ljubav
prema sebi uzajamno se isključuju.
U teorijskom pogledu, ovde nailazimo na
zabludu koja se odnosi na prirodu
ljubavi. Ljubav nije najpre
"prouzrokovana", nekakvim posebnim
predmetom, već je ona pritajeno čovekovo
svojstvo koje izvestan "predmet" samo
aktualizuje. Mržnja je strasna želja za
razaranjem; ljubav je strasno
potvrđivanje kakvog "predmeta"; ona
nije "afekt" već aktivno stremljenje i
unutrašnja povezanost, čiji su ciljevi
sreća, razvitak i sloboda tog predmeta.2 Ona
je gotovost koja se, u načelu, može
ispoljiti prema svakoj osobi i svakom
predmetu, uključujući tu i nas same.
Isključiva ljubav je po sebi
protivrečna. Svakako, nije slučajno što
neko postaje "predmet" očite ljubavi.
Činioci koji uslovljavaju jedan takav
osobit izbor suviše su brojni i suviše
složeni da bismo o njima ovde
raspravljali. Važno je, međutim, da je
ljubav prema posebnom "predmetu" samo
aktualizovanje i usredsređivanje
pritajene ljubavi prema jednoj osobi;
nije tačno, kao što bi se idejom o
romantičnoj ljubavi htelo da prikaže, da
postoji samo jedna osoba
na svetu koju čovek može da voli, da je
nalaženje te osobe velika prilika
njegova života i da ljubav prema njoj
ima za posledicu udaljavanje od svih
drugih ljudi. Ljubav koja se može
doživeti samo prema jednoj osobi upravo
time pokazuje da nije ljubav već
sado-mazohistička naklonost. Osnovno
potvrđivanje koje sadrži ljubav upravlja
se ka voljenoj osobi kao otelovljenju
suštastveno ljudskih svojstava. Ljubav
prema jednoj osobi podrazumeva ljubav
prema čoveku kao takvom. Ljubav prema
čoveku kao takvom nije, kao što se često
pretpostavlja, uopštavanje do kojeg dolazi
"posle"
ljubavi prema posebnoj osobi ni
uvećavanje iskustva sa posebnim "predmetom"; ona je njihova premisa,
mada se genetički javlja u dodiru s
određenim pojedincima.
Iz ovoga sledi da je, u načelu, moje
lično ja isto toliko predmet moje
ljubavi koliko i druga osoba.
Potvrđivanje mog vlastitog života,
sreće, razvitka, slobode potiče iz
osnovne gotovosti na takvo potvrđivanje
i sposobnosti za nj. Ako pojedinac
poseduje tu gotovost, on je poseduje i
prema sebi; ako može da "voli" samo
druge, on uopšte ne može da voli.
Sebičnost nije istovetna sa samoljubljem
već sa njegovom suštom suprotnošću.
Sebičnost je neka vrsta pohlepnosti. I
kao svaka pohlepnost, ona sadrži
nezasitost, zbog koje nikad ne dolazi
do stvarnog zadovoljenja. Pohlepa je
jama bez dna u kojoj se čovek iscrpljuje
neprekidnim pokušavanjem da zadovolji
potrebu, a nikad ne postiže
zadovoljenje. Pažljivo posmatranje
pokazuje da je sebična osoba, iako uvek
brižno zaokupljena sobom, uvek
nezadovoljna, uvek uznemirena, da je
uvek pokreće strah da nije dobila
dovoljno, da je nešto propustila, da je
nečeg lišena. Ona je ispunjena velikom
zavišću prema svakom ko bi mogao da ima
više od nje. Ako još pažljivije
posmatramo, naročito nesvesnu dinamiku,
nalazimo da takva osoba u suštini nije
sebi naklonjena, da sebe uopšte ne voli.
Lako je resiti zagonetku u toj prividnoj
protivrečnosti. Koren sebičnosti je u
samom tom nedostatku naklonosti prema
sebi. Osoba koja sebi nije naklonjena,
koja o sebi nema povoljno mišljenje
neprestano se nalazi u stanju
nespokojstva u pogledu svog ličnog ja.
Ona ne uživa onu unutrašnju bezbednost
koja može da nastane samo na osnovu
istinske naklonosti i potvrđivanja. Ona
mora da se brine za sebe, da bude
lakoma, pošto u suštini nije bezbedna ni
zadovoljna. Isto važi za takozvanu
narcisoidnu osobu, koja ne nastoji
toliko da sebi sve pribavi koliko da se
sebi divi. Mada spolja izgleda da su te
dve osobe veoma zaljubljene u sebe, one,
u stvari, nisu sebi sklone, a njihova
narcisoidnost — kao i sebičnost — jeste
preterana kompenzacija za osnovi
nedostatak samoljublja. Frojd je
istakao da narcisoidna osoba odvraća
svoju ljubav od drugih i upravlja je
prema samoj sebi. Mada je prvi deo ovog
tvrđenja tačan, drugi je pogrešan. Ta
osoba ne voli ni sebe ni druge.
Vratimo se sada pitanju koje nas je
navelo na ovu psihološku analizu
sebičnosti. Našli smo se suočeni s
protivrečnošću da moderni čovek veruje da ga motiviše lični
interes, a da je, međutim, njegov život
posvećen ciljevima koji nisu njegovi,
isto onako kao što je Kalvin osećao da
čovek postoji jedino radi božje slave, a
ne radi samoga sebe. Pokušali smo da
pokažemo da je koren sebičnosti u
nedostatku potvrđivanja stvarnog ličnog
ja i ljubavi prema njemu — to jest,
potvrđivanja čitavog konkretnog
ljudskog bića, sa svim njegovim
mogućnostima i ljubavi prema tom biću.
"Lično ja", u čijem interesu moderni
čovek radi, jeste društveno
ja, koje suštinski obrazuje očekivana
uloga pojedinca u društvu, i koje je, u
stvari, samo subjektivno prerušenje za
čovekovu objektivnu društvenu funkciju.
Moderna sebičnost je pohlepa čiji su
koreni u osujećenju stvarnog ličnog ja,
a njen predmet je društveno ja. Mada se
čini da se moderni čovek odlikuje
krajnjim potvrđivanjem ličnog ja,
njegovo lično ja je u stvari oslabljeno
i svedeno na deo celokupnog ličnog ja —
na intelekt i voljnu moć — a svi drugi
delovi celokupne ličnosti su isključeni.
Pa čak i ako je ovo tačno, nije li sve
veće ovladavanje prirodom imalo za
posledicu jačanje pojedinačnog ja? To je
donekle tačno i ukoliko je tačno,
odnosi se na pozitivnu stranu
pojedinačnog razvitka, čiji trag ne
želimo da izgubimo. No mada je čovek
znatno ovladao prirodom, društvo ne može
da obuzda
upravo one snage koje je
stvorilo. Racionalnost sistema
proizvodnje u njegovim tehničkim
vidovima prati iracionalnost našeg
sistema proizvodnje u njegovim
društvenim vidovima. Ljudskom sudbinom
upravljaju ekonomske krize,
nezaposlenost, rat. Čovek je izgradio
svoj svet; on je podigao fabrike i kuće,
on proizvodi automobile i odeću, on gaji
žito i voće. Ali on se otuđio od
proizvoda svojih ruku, on odista nije
više gospodar sveta koji je izgradio;
suprotno tome, svet koji je čovek
stvorio postao je njegov gospodar, pred
kojim se on klanja, koji pokušava da
smiri što može bolje ili kojim pokušava
da manipuliše na najbolji mogući način.
Rad njegovih vlastitih ruku postao je
njegov bog. Čini se da ga pokreće lični
interes, ali, u stvari, njegovo
celokupno ja, sa svim svojim
mogućnostima, postalo je oruđe koje
služi u svrhe upravo one mašine koju su
njegove ruke izgradile. On podržava
obmanu o tome da predstavlja središte
sveta, pa ipak ga obuzima duboko
osećanje beznačajnosti i nemoći, koga su
njegovi preci nekad bih svesni u svom
odnosu prema bogu.
Osećanje izdvojenosti i nemoći modernog
čoveka još je više uvećano obeležjem
koje su dobili svi njegovi ljudski
odnosi. Odnos jednog pojedinca s drugim izgubio je
obeležje neposrednosti i čovečnosti, a
dobio obeležje manipulacije i
instrumentalnosti. Zakoni tržišta su
pravilo u svim društvenim i ličnim
vezama. Očigledno je da se odnos između
konkurenata mora zasnivati na
međusobnoj ravnodušnosti. Inače bi svaki
od njih bio paralizovan pri ispunjavanju
svojih ekonomskih zadataka — uzajamne
borbe i neustezanja od stvarnog
uzajamnog ekonomskog uništenja, ako je
ono nužno.
Odnos između poslodavca i
nameštenika prožet je istim duhom
ravnodušnosti. Reč "poslodavac" sadrži
čitavu priču: posednik kapitala
zapošljava drugo ljudsko biće kao što "zapošljava" neku mašinu. Obojica jedan
drugog koriste za postizanje svojih
ekonomskih interesa; njihov odnos je
takav da obojica predstavljaju sredstva
za ostvarivanje jednog cilja, obojica
služe jedan drugome kao oruđe. To je
odnos u koji dva ljudska bića stupaju
samo zbog te uzajamne korisnosti. Ista
instrumentalnost je pravilo i u odnosu
između sopstvenika i kupca. Kupac je
predmet za manipulisanje, a ne
konkretna osoba čije ciljeve
sopstvenik zadovoljava u svom interesu.
Taj stav prema radu ima svojstvo
instrumentalnosti; nasuprot
srednjovekovnom zanatliji, moderni
industrijski radnik nije prvenstveno
zainteresovan za ono što proizvodi; on u
suštini proizvodi da bi ostvario dobit
iz ulaganja kapitala, a ono što
proizvodi u bitnoj je zavisnosti od
tržišta, koje obećava da će ulaganje
kapitala u izvesnu granu biti
unosno.
Ne samo ekonomski već i lični odnosi
između ljudi obeleženi su tom
otuđenošću; umesto obeležja odnosa
između ljudskih bića, oni dobijaju
obeležje odnosa između stvari. Ali možda
je taj duh instrumentalnosti i
otuđenosti najvažniji i najrazorniji u
odnosu pojedinca prema ličnom ja.3
Čovek
ne prodaje samo robu, on prodaje i sebe
i oseća se kao roba. Manuelni radnik
prodaje svoju fizičku snagu;
sopstvenik, lekar i klerikalni
nameštenik prodaju svoju "ličnost". Oni
moraju da poseduju "ličnost" ako hoće da
prodaju svoje proizvode ili usluge.
Pored toga što ta ličnost treba da bude
prijatna, njen posednik treba da
odgovori na niz drugih zahteva: on
treba da bude energičan, inicijativan,
da poseduje sve što može biti potrebno
za njegov poseban položaj. Kao što je
slučaj sa svakom drugom robom, tržište
odlučuje o vrednosti tih ljudskih
svojstava, pa čak i o samom njihovu
postojanju. Ako se svojstva kojima jedna
osoba raspolaže ne mogu upotrebiti, ona
nema nikakvih svojstava; upravo
kao što je roba koja se ne može prodati
bezvredna, mada bi ona mogla da ima
upotrebnu vrednost. Tako su
samopouzdanje, "osećanje ličnog ja"
samo znak onoga što drugi misle o toj
osobi. Nije ona uverena u
svoju vrednost bez obzira na popularnost
i uspeh na tržištu. Ako je tražena, ona
je neko; ako nije popularna, ona prosto
ne predstavlja ništa. Ta zavisnost
samopoštovanja od uspeha "ličnosti"
jeste razlog iz koga je popularnost za
modernog čoveka tako meizmerno važna.
Od nje zavisi ne samo napredovanje u praktičnom pogledu već i
održavanje samopoštovanja, odnosno
propadanje u osećanja inferiornosti.4
Pokušali smo da pokažemo da je nova
sloboda koju je kapitalizam doneo
pojedincu pojačala dejstvo koje je
religijska sloboda protestantizma već
na njega vršila. Pojedinac je postao
usamljeniji, izdvojeniji, postao je
oruđe u rukama neodoljivih snaga izvan
njega; postao je "pojedinac", ali
zbunjen i nesiguran pojedinac. Neki
činioci pomogli su mu da tu osnovnu
nesigurnost ne ispolji otvoreno. Pre
svega posedovanje svojine pružalo je
podršku njegovom ličnom ja. Svojina
koju je posedovao nije se mogla
razlučiti od "njega" kao osobe. Čovekova
odeća ili kuća predstavljali su delove
njegova ličnog ja koliko i njegovo telo.
što je manje osećao da predstavlja
nekog, to mu je bilo potrebnije da
nešto poseduje. Ako pojedinac nije imao
svojine, ili ju je izgubio, nedostajao
mu je značajan deo "ličnog ja", te, u
izvesnoj meri, ni za sebe ni za druge
nije bio potpuno razvijena osoba.
Ugled i moć bili su drugi činioci koji
su podržavali lično ja. Oni su delimično
bili rezultat posedovanja svojine,
delimično neposredna posledica uspeha u
konkurenciji. Divljenje drugih i moć nad
njima pojačavali su potporu koju je
pružala svojina, podržavali su nesigurno
pojedinačno ja.
Za one koji su imali malo svojine i
društvenog ugleda porodica je bila
izvor pojedinačnog ugleda. Tu se
pojedinac mogao osećati kao "neko".
Njega su slušali žena i deca, on se
nalazio u središtu pozornice i bezazleno
je prihvatio svoju ulogu kao prirodno
pravo. On je u društvenim odnosima mogao
da ne predstavlja ništa, ali je kod
kuće bio kralj. Sem porodice, nacionalni
ponos (u Evropi često klasni ponos)
takođe mu je davao osećanje važnosti.
Čak i ako je lično bio niko i ništa, on
se ponosio što pripada grupi koja je,
kao što je mogao da oseti, bila iznad
drugih grupa s kojima se mogla
usporediti.
Te činioce koji su podupirali oslabljeno
lično ja moramo razlikovati od onih
činilaca o kojima smo govorili na
početku ovog poglavlja: stvarne
ekonomske i političke slobode, povoljne
prilike za pojedinačnu inicijativu, sve
većeg racionalnog prosvećivanja. Ovi
činioci su odista ojačali lično ja i
doveli do razvoja individualnosti,
nezavisnosti i racionalnosti. S druge
strane, činioci koji su podupirali lično
ja samo su pomagali čoveku da
kompenzira svoju nesigurnost i
nespokojstvo. Oni ih nisu iskorenili već
samo prikrili, te su tako pomogli
pojedincu da se svesno oseća bezbednim;
ali to osećanje se samo delimično
ispoljavalo i trajalo je samo onoliko
koliko i dejstvo činilaca koji su
podupirali lično ja.
Svaka podrobna analiza evropske i
američke istorije u razdoblju između
reformacije i naših dana mogla bi da
pokaže kako dve protivrečne
težnje svojstvene evoluciji "slobode od
u slobodu za" idu uporedo — ili, još
bolje, kako se neprestano prepliću. Na
žalost, jedna takva analiza izlazi iz
okvira ove knjige i moramo je odgoditi
za neku drugu publikaciju. U svom
pozitivnom smislu — kao snaga i
dostojanstvo ličnog ja — ljudska
sloboda bila je pretežni činilac u
nekim razdobljima i u izvesnim
društvenim grupama; uopšte uzev, do toga
je došlo u Engleskoj, Francuskoj,
Americi i Nemačkoj kada je srednja klasa
zadobila ekonomske i političke pobede
nad predstavnicima starog poretka. U toj
borbi za pozitivnu slobodu srednja klasa
mogla je da pribegne onoj strani
protestantizma koja je naglašavala
ljudsku autonomiju i dostojanstvo, a
katolička crkva udružila se s onim
grupama koje su morale da se bore
protiv oslobođenja čoveka kako bi
sačuvale svoje povlastice.
I u filozofskoj misli modernog doba
nalazimo da su ta dva vida slobode
ostala isprepletena onako kao što su
bila u teološkim doktrinama reformacije.
Tako su za Kanta i Hegela autonomija i
sloboda pojedinca glavni postulati
njihovih sistema, a oni ipak primoravaju
pojedinca da služi u svrhe jedne
svemoćne države. Filozofi iz doba
francuske revolucije, a u XIX veku
Fojerbah, Marks, štirner i Niče ponovo
su na nepomirljiv način izrazili ideju
da pojedinac ne treba da služi ni u
kakvu svrhu koja je tuđa njegovom
vlastitom razvitku ili sreći. Međutim,
reakcionarni filozofi istog veka
izričito su zahtevali podređivanje
pojedinca duhovnom i svetovnom
autoritetu. U drugoj polovini XIX i na
početku XX veka težnja ljudskoj
slobodi, u njenom pozitivnom smislu,
dostiže vrhunac. U toj težnji nije imala
udela samo srednja klasa već je i radnička klasa postala
aktivan i slobodan činilac, borila se za
vlastite ekonomske ciljeve i, u isti
mah, za šire ciljeve čovečanstva.
U monopolističkoj fazi kapitalizma, koja
se poslednjih decenija sve više
razvijala, izgleda da se izmenila
odnosna vrednost obeju težnji ljudskoj
slobodi. Vrednost su dobili oni činioci
koji teže da oslabe pojedinačno ja, a
relativno su je izgubili oni koji jačaju
pojedinca. Uvećalo se osećanje nemoći i
usamljenosti pojedinca, njegova
"sloboda" od svih tradicionalnih spona
postala je izrazitija, suzile su se
njegove mogućnosti za ostvarivanje
vlastitih ekonomskih ciljeva. On oseća
da ga ugrožavaju džinovske snage i ta
situacija po mnogo čemu podseća na onu
iz XV i XVI veka.
Najvažniji činilac u tom razvoju je sve
veća moć monopolističkog kapitala.
Koncentracija kapitala (ne bogatstva) u
izvesnim područjima našeg ekonomskog
sistema ograničavala je mogućnost
uspeha pojedinačne inicijative,
hrabrosti i inteligencije. U onim
područjima u kojima je monopolistički
kapital odneo pobedu, uništena je
ekonomska nezavisnost mnogih ljudi. Za
one koji se i dalje bore, naročito za
velik deo srednje klase, ta borba
dobija obele^je bitke protiv toliko
nadmoćnog neprijatelja da se pouzdanje u
ličnu inicijativu i hrabrost zamenjuje
osećanjem nemoći i beznadežnosti.
šačica ljudi ima ogromnu, mada skrivenu
moć nad čitavim društvom, i od njenih
odluka zavisi sudbina velikog dela
društva. Inflacija u Nemačkoj 1923. i
američki krah 1929. uvećali su osećanje
nesigurnosti i mnogima porušili nadu u
napredovanje vlastitim trudom, kao i
tradicionalno verovanje u neograničene
mogućnosti uspeha.
Može se lako desiti da sitni ili
osrednji sopstvenik, koji je stvarno
ugrožen neodoljivom moći višeg kapitala,
i dalje zarađuje i zadrži svoju
nezavisnost; ali pretnja koja mu visi
nad glavom je njegovu nesigurnost i
nemoć napravila mnogo većom no što je
bilo uobičajeno. Boreći se protiv
monopolističkih konkurenata on se
izlaže sukobu sa divovima, dok se obično
borio protiv sebi ravnih. Ali i
psihološško stanje tih nezavisnih
sopstvenika, kojima je razvoj moderne
idustrije doneo nove ekonomske
funkcije, razlikuje se od stanja starih
nezavisnih sopstvenika. Jedna
ilustracija te razlike očituje se u onom
tipu nezavisnih sopstvenika koji se
ponekad navode kao primer razvitka
novog oblika postojanja srednje klase: u
tipu vlasnika benzinskih stanica. Mnogi
od njih su ekonomski nezavisni. Oni poseduju svoj posao baš kao i čovek koji
je posedovao bakalnicu
ili krojač koji je šio odela. Ali kakva
razlika između stare i nove
vrste nezavisnosti sopstvenika! Vlasniku
bakalnice bilo je potrebno mnogo znanja
i veštine. On je mogao da bira od kojih
će veletrgovaca da kupuje a mogao je da
ih odabira prema ceni i kakvoći koje je
smatrao najpovoljnijim; morao je da
poznaje potrebe mnogih kupaca, morao je
da ih savetuje pri kupovini i morao je
da odlučuje da li da im da na veresiju
ili ne. Uopšte uzev, uloga staromodnog
sopstvenika nije bila samo nezavisna,
već i uloga koja je iziskivala veštinu,
individualizovanu uslugu, znanje i
aktivnost. Međutim, položaj vlasnika
benzinske stanice sasvim je drukčiji.
Postoji samo jedna vrsta robe koju on
prodaje: ulje i benzin. On je ograničen
u svom pogađanju s petrolejskim
kompanijama. On neprestano mehanički
ponavlja istu radnju punjenja benzinom i
uljem. Za veštinu, inicijativu,
pojedinačnu aktivnost tu ima manje
mesta no što je imao vlasnik starinske
bakalnice. Zaradu vlasnika benzinske
stanice određuju dva činioca: cena koju
mora da plati za benzin i ulje i broj
vozača koji se zaustavi kraj njegove
benzinske stanice. Oba ta činioca
uglavnom su van njegova nadzora; on
funkcioniše samo kao posrednik između
veletrgovca i kupca. U psihološkom
pogledu mala je razlika između toga da
li ga zapošljava koncern ili je on
"nezavisan" sopstvenik; on je samo zubac
na točku ogromne mašine za raspodelu.
Što se tiče nove srednje klase, koju
čine službenici, čiji je broj porastao
sa ekspanzijom krupnih poslovnih
poduhvata, očigleddno je da se njihov
položaj veoma razlikuje od položaja
sitnog, nezavisnog sopstvenika staroga
tipa. Mada oni više nisu nezavisni u
formalnom smislu, moglo bi se tvrditi da
su stvarne prilike za razvoj inicijative
i inteligencije kao osnove uspeha
povoljne isto onoliko koliko i prilike
staromodnog krojača ili vlasnika
bakalnice, ili čak povoljnije od njih. U
izvesnom smislu to je odista tačno, mada
je neizvesno u kojoj meri. Ali je u
psihološkom pogledu stanje službenika
drukčije. On je deo ogromne ekonomske
mašine, ima veoma specijalizovan
zadatak, njemu konkurišu stotine drugih
koji se nalaze u istom položaju, a
nemilosrdno ga otpuštaju ako zaostane.
Ukratko, čak i ako su mu prilike za
uspeh ponekad veće, on je izgubio veliki
deo bezbednosti i nezavisnosti starog
sopstvenika; on se pretvara u nekad
manji, nekad veći zubac na točku
mašinerije koja mu nameće svoj tempo,
koju on ne može da nadzire, i u
poređenju s kojom je potpuno beznačajan.
Na radnika su takođe psihološki delovale
ogromnost i viša moć velikog preduzeća.
U manjim preduzećima iz starih dana
radnik je lično poznavao svoga gazdu i
bio je dobro upoznat s čitavim
preduzećem, koje je mogao da obuhvati
pogledom, mada je bio zapošljavan i
otpuštan prema zakonu tržišta, on se
nalazio u nekoj određenoj vezi sa gazdom
i poslom, što mu je pružalo osećanje da
poznaje tle na kom stoji. Čovekov
položaj je drukčiji u fabrici koja
upošljava hiljade radnika. Gazda je
postao apstraktna figura, radnik ga
nikad ne viđa; "uprava" je anonimna moć
s kojom on posredno opšti i u odnosu
prema kojoj je kao pojedinac
beznačajan. Preduzeće ima takve razmere
da on može da sagleda samo onaj mali deo
preduzeća u kome obavlja svoj posao.
Sindikati su unekoliko uravnotežili tu
situaciju. Oni nisu samo popravili
ekonomski položaj radnika, već su i u
psihološkom pogledu značajno delovali
pomažući mu da oseti svoju snagu i
važnost u odnosu na divove s kojima
opšti. Na žalost, mnogi su sindikati i
sami izrasli u gorostasne organizacije u
kojima ima malo mesta za inicijativu
pojedinačnih članova. Oni plaćaju
članarinu i s vremena na vreme glasaju,
ali su i tu mali zupci na točku velike
mašine. Krajnje je važno da sindikati
postanu organi koje aktivnom saradnjom
podupiru svi članovi, organi koji će
svoje članove tako organizovati da svaki
od njdh aktivno učestvuje u životu
organizacije i da oseća odgovornost za
sve što se zbiva.
Beznačajnost pojedinca u naše doba
odnosi se ne samo na njegovu ulogu
sopstvenika, nameštenika ili manuelnog
radnika već i na njegovu ulogu kupca.
Posljednjih decenija uloga kupca iz
osnove je preinačena. Kupac koji je
odlazio u maloprodajnu radnju čiji je
vlasnik bio nezavisan sopstvenik bio je
siguran da će mu vlasnik lično pokloniti
pažnju: njegova pojedinačna kupovina
bila je za vlasnika radnje važna; on je
bio priman kao značajna osoba, o
njegovim željama vodilo se računa; sami
čin kupovanja davao mu je osećanje
važnosti i dostojanstva. Kako je
različit odnos kupca prema velikoj
robnoj kući! Na njega ostavlja utisak
ogromna zgrada, broj nameštenika, obilje
izložene robe; u odnosu na sve to on
mora da se oseća mali i beznačajan. Kao
pojedinac, on za robnu kuću uopšte nije
važan. On je važan kao "jedan" kupac;
robna kuća ne želi da ga izgubi jer bi
to bio znak da u njoj nešto ne valja,
što bi moglo značiti da će iz istog
razloga izgubiti i druge kupce. On je
važan kao apstraktan kupac; kao
konkretan kupac on je krajnje
beznačajan. Niko se ne raduje njegovu
dolasku, niko se naročito ne zanima za
njegove želje. Čin kupovanja postao je
sličan kupovanju maraka na pošti.
To stanje još više podvlače metodi
moderne reklame. Ono što je staromodni
sopstvenik govorio pri prodaji bilo je u
suštini racionalno. On je poznavao svoju
robu, poznavao je potrebe kupca i na
osnovu tog znanja pokušavao da tu robu
proda. Svakako da ono što je pri
prodaji govorio nije bilo sasvim
objektivno, te se on služio ubeđivanjem
što je više mogao; ipak, da bi delovao,
to što je govorio moralo je da bude
prilično racionalno i pametno. Ogroman
deo moderne reklame je drukčiji; ona se
ne obraća razumu već emociji; kao i
svaka druga hipnoidna sugestija, ona
pokušava da na svoje predmete utiče
emocionalno, a da ih zatim natera da se
potčine intelektualno. Takva se reklama
služi svakovrsnim sredstvima da na
kupca ostavi utisak: čestim
ponavljanjem istog obrasca; uticajem
autoritativne slike, kao što je slika
gospođe iz visokog društva ili poznatog
boksera koji puše izvesnu vrstu
cigareta; privlačeći kupca i u isti mah
slabeći njegove kritičke sposobnosti
seksipilom kakve lepe devojke; zastrašujući ga pretnjom "b. o.-a" ili "halitoze"5;
ili, opet, podstičući ga da sanjari o
iznenadnoj promeni koju će kupovanje
neke košulje ili sapuna izazvati u
čitavom toku njegova života. Svi ti
metodi u suštini su iracionalni; oni
nemaju nikakve veze sa kakvoćom robe, a
poput kakvog sredstva za uspavljivanje
ili prave hipnoze guše i ubijaju
kritičke sposobnosti kupca. Baš kao i
filmovi, oni mu sanjarskim svojstvima
pružaju izvesno zadovoljenje, ali u
isto vremene uvećavaju njegovo osećanje
sićušnosti i nemoći.
U stvari, ti metodi otupljivanja
sposobnosti za kritičko mišljenje opasniji su za našu demokratiju od
mnogih otvorenih napada na nju i nemoralniji — u pogledu
ljudskog integriteta — od
skaredne književnosti, čije
objavljivanje kažnjavamo. Pokret potrošača pokušao je da povrati kupčevu
kritičku sposobnost, dostojanstvo i osećanje značaja, te tako
deluje u pravcu koji je
sličan pravcu delovanja sindikalnog
pokreta. Međutim, on dosad
nije otišao dalje od skromnih početaka.
Za političku sferu važi isto ono što i
za ekonomsku. U prvim
danima demokratije pojedinac je,
zahvaljujući različitim uredbama, mogao konkretno i aktivno da
učestvuje u glasanju o izvesnoj odluci ili za izvesnog kandidata
koji treba da stupi u državnu službu. Pitanja o kojima se
odlučivalo bila su dobro poznata, kao i kandidati: čin glasanja,
često obavljen na skupu čitavog stanovništva grada, odlikovao se
konkretnošću koja je pojedincu davala stvarnu važnost. Danas se
glasač suočava sa gorostasnim partijama, koje su mu isto
toliko daleke i upečatljive koliko i
gorostasne industrijske organizacije.
Sporna pitanja su zamršena, a od
svakovrsnih metoda zamagljivanja postala
su još zamršenija. Glasač često može da
viđa svoga kandidata u predizborno
vreme, ali nije verovatno da će se oni
tako često viđati u doba radija, te
glasač gubi jedno od osnovnih sredstava
za stvaranje mišljenja o "svom
kandidatu". U stvari, partijske mašine
nude mu izbor između dva ili tri
kandidata; ali te kandidate nije "on"
izabrao, on o njima zna isto toliko malo
koliko i oni o njemu, a njihov međusobni
odnos postao je isto toliko apstraktan
koliko i većina drugih odnosa.
Slično dejstvu reklame na kupca, metodi
političke propagande teže da uvećaju
osećanje beznačajnosti pojedinog
glasača. Ponavljanje parola i isticanje
činilaca koji nemaju nikakve veze sa
pitanjem o kojem je reč otupljuju
glasačeve kritičke sposobnosti. Jasno i
racionalno obraćanje njegovu mišljenju
pre je izuzetak nego pravilo u
političkoj propagandi — čak i u
demokratskim zemljama. Suočeni sa moći
i veličinom partija, koje se očituju u
njihovoj propagandi, pojedinačni glasači
ne mogu a da ne osete svoju sićušnost i
malu važnost.
Sve ovo ne znači da reklama i politička
propaganda otvoreno ističu beznačajnost
pojedinca. Naprotiv, one pojedincu
laskaju dajući mu tobožnju važnost,
obraćaju se tobož njegovom kritičkom
sudu, njegovom smislu za opažanje. No ta
pretvaranja u suštini su metod za
otupljenje pojedinačne sumnje i
pomaganje njegova samoobmanjivanja da
odluka koju je doneo ima obeležje
individualnosti. Nije skoro ni potrebno
isticati da propaganda o kojoj sam
govorio nije potpuno iracionalna i da se
propaganda različitih partija, odnosno
kandidata razlikuje po težini
racionalnih činilaca.
Drugi činioci doprinosili su sve većoj
nemoći pojedinca. Ekonomska i politička
pozornica složenija je i prostranija no
što je ikad bila; pojedinac je manje
kadar da je obuhvati pogledom. Razmere
pretnji sa kojima se on suočava takođe
su porasle. Strukturalna nezaposlenost
mnogih miliona uvećala je osećanje
nesigurnosti. Mada je državna pomoć
nezaposlenima umnogome ublažila
posledice nezaposlenosti, ne samo
ekonomski nego i psihološki, ostala je
činjenica da ogromna većina ljudi
psihološki veoma teško podnose breme
nezaposlenosti i da strah od nje
pomućuje čitav njihov život. Mnogima
izgleda da je zaposlenost
— bez obzira kakav je posao posredi —
sve što bi u životu mogli da požele i na čemu bi trebalo da
su zahvalni. Nezaposlenost je uvećala i
pretnju od starosti. Za mnoge poslove
traži se samo mlada, pa čak i neiskusna
osoba, koja se još može prilagoditi; to
znači ona koja se još lako može
uobličiti u maleni zubac na točku
mašine, potreban u tom posebnom uređaju.
Pretnja od rata takođe je uvećala
osećanje nemoći pojedinca. Ratova je,
svakako, bilo i u XIX veku. No od
poslednjeg rata naovamo mogućnosti
razaranja toliko su se povećale — broj
ljudi koji se izlaže dejstvu rata toliko
je porastao da obuhvata svakog bez
izuzetka — da je pretnja od rata postala
mora koja, mada je mnogi ljudi nisu
svesni pre no što njihova nacija bude
stvarno uvučena u rat, pomućuje njihov
život i uvećava njihovo osećanje bojazni
i pojedinačne nemoći.
"Stil" čitavog tog razdoblja odgovara
slici koju sam ocrtao. Ogromnost
gradova, u kojoj se pojedinac gubi,
zgrade visoke kao planine, neprestano
akustičko bombardovanje preko radija,
krupni novinski naslovi koji se tri puta
dnevno menjaju ne ostavljajući čoveku
nikakvu mogućnost da odluči šta je
važno, varijetei u kojima stotina
devojaka s preciznošću časovnika
pokazuje svoju sposobnost za
otklanjanje onog što je pojedinačno i
deluju poput moćne, uhodane mašine,
izmirujući ritam džeza — te i mnoge
druge pojedinosti jesu izraz sticaja
prilika u kome se pojedinac suočava s
nesavladljivim veličinama, prema kojima
je običan trun. On može samo da drži
korak kao vojnik u stroju ili radnik na
beskrajnoj traci. On može da dela; ali
iščezlo je njegovo osećanje nezavisnosti
i značaja.
Izgleda da je popularnost filmova o
Mikiju Mausu rečit izraz do kog stupnja
je prosečan čovek u Americi obuzet istim
osećanjem straha i beznačajnosti.
Jedina tema u tim filmovima — čije su
varijacije tako brojne — jeste ova: neko
malo stvorenje progoni i ugrožava neka
neodoljiva sila preteći da ga ubije ili
proguta. To malo stvorenje beži i
konačno uspeva da utekne, ili čak, da
naudi neprijatelju. Ljudi ne bi bili
spremni da neprestano gledaju mnoge
varijacije te jedne jedine teme kad se
ona ne bi odnosila na nešto što je veoma
blisko njihovu emocionalnom životu.
Očigledno da je to malo stvorenje,
ugroženo od moćnog neprijatelja, sami
gledalac; tako se on
oseća, i s tom situacijom može da se
poistoveti. Ali kad se ti filmovi ne bi
srećno završavali, oni, naravno, ne bi
gledaoca neprestano privlačili. Ovako
gledalac preživljava sva svoja
strahovanja i osećanja sićušnosti, a na
kraju biva utešen osećanjem da će uprkos
svemu biti spasen i da će čak, savladati silu.
Međutim — značajan i tužan deo ovog
"srećnog završetka" — njegovo spasenje
leži uglavnom u njegovoj sposobnosti da
pobegne i u nepredviđenim slučajnostima
koje onemogućavaju čudovište da ga
uhvati.
Položaj u kojem se pojedinac danas
nalazi predvideli su vizionarski
mislioci već u XIX veku. Kjerkegor
opisuje bespomoćnog pojedinca kog
razdiru i muče sumnje, koga ophrvava
osećanje usamljenosti i beznačajnosti.
Niče u mislima vidi nastupajući
nihilizam koji će se očitovati u nacizmu
i slika "nadčoveka" kao negaciju
beznačajnog, izgubljenog pojedinca koga
je video u stvarnosti. Tema o čovekovoj
nemoći veoma je precizno izražena u delu
Franca Kafke. On u Zamku
opisuje čoveka koji želi da dođe u dodir
sa tajanstvenim stanovnicima jednog
zamka, od kojih očekuje da mu kažu šta
da čini i da mu pokažu njegovo mesto u
svetu. Sav njegov život sastoji se u
besomučnom naporu da s njima stupi u
dodir, ali to mu nikad ne polazi za
rukom, i on ostaje sam, osećajući
krajnju uzaludnost i bespomoćnost.
Osećanje izdvojenosti i nemoći lepo je
izrazio i Žilijen Grin6 na sledećem
mestu:
Znao sam da smo malo važni u poređenju
sa svemirom, znao sam da ne
predstavljamo ništa; ali izgleda da nas
to stanje neizmernog ništavila na neki
način ophrvava i, u isti mah, umiruje.
Potpuno smo svladani onim oblicima, onim
dimenzijama koje su izvan dosega ljudske
misli. Postoji li nešto čega se možemo
držati? Usred tog haosa obmana u koji
smo glavačke bačeni postoji nešto što
odudara svojom istinom, a to je —
ljubav. Sve ostalo je ništavilo, puka
praznina. Mi piljimo u ogromnu mračnu
provaliju koja se otvara pod nama. I
plašimo se.
Međutim, to osećanje pojedinačne
izdvojenosti i nemoći, kako su ga
izrazili ovi pisci i kako se ono javlja
u mnogih takozvanih neurotičnih osoba,
nije nešto čega je svestan normalni
čovek. Ono je odviše strašno da bi ga
ljudi bili svesni. Ono se prikriva
svakodnevnim uobičajenim tokom čovekovih
aktivnosti, pouzdanjem i odobravanjem
koje on nalazi u svojim privatnim ili
društvenim odnosima, uspehom u poslu,
razonodom, "provodima", "poznanstvima" "izlascima". Ali zviždanjem u mraku ne
stvara se svetlost. Usamljenost, strah i
pometenost ostaju; to ljudi ne mogu
večito da podnose. Oni ne mogu da i
dalje nose breme "slobode od"; moraju
pokušati da sasvim pobegnu od slobode,
ako već ne mogu da nai reduju od
negativne slobode ka pozitivnoj.
U naše vreme, glavni društveni putevi
bekstva su ono potčinjavanje vođu do kojeg se došlo u fašističkim
zemljama, i ono prinudno saobražavanje koje preovlađuje u
našoj vlastitoj demokratiji. Pre no što
pređemo na opisivanje ovih dvaju načina
bežanja za koje je društvo dalo obrazac,
moramo zamoliti čitaoca da prati naše
raspravljanje o zamršenostima tih
psiholoških mehanizama bekstva. U
prethodnim glavama već smo se pozabavili
nekima od tih mehanizama; ali da bismo
potpuno razumeli psihološki značaj
fašizma i automatizovanja čoveka u
modernoj demokratiji, nužno je da te
psihološke pojave shvatimo ne samo
uopšte već i u pojedinostima i
konkretnosti njihova delovanja. Nekome
se može učiniti da ovim skrećemo sa
našeg puta; ali takvo ispitivanje
predstavlja, u stvari, nužan' deo cele
naše rasprave. Baš kao što se ne mogu
ispravno razumeti psihološki problemi
bez njihove društvene i kulturne
pozadine, tako se ne mogu razumeti ni
društvene pojave bez poznavanja
psiholoških mehanizama na kojima se one
temelje. Naredna glava pokušava da
analizuje te mehanizme, da otkrije šta
se zbiva u pojedincu i da pokaže kako
smo mi, nastojeći da pobegnemo od svoje
usamljenosti i nemoći, gotovi da se
otarasimo svog pojedinačnog ja, bilo
putem potčinjavanja novim oblicima
autoriteta bilo putem prinudnog
saobražavanja usvojenim obrascima.
BELEŠKE UZ GLAVU ČETVRTU
1. Podrobna rasprava o tom problemu može se naći u piščevu radu
»Sebičnost i samoljublje« (»Selfishness
and Self-Love«, Psychiatry,
Vol. 2, No. 4, novembar 1939);
preuzeto u Man for Himself,
Holt, Rinehart and Winston, New York
1947, pod proširenim naslovom
Selfishness, Self-Love and Self-Interes;
u ovom izdanju v. 3. svezak,
Čovjek za sebe, IV. pogl. str.
113—130.
2. Saliven se u svojim predavanjima približio ovoj formulaciji.
On tvrdi da se era preadolescencije
odlikuje u međuličnim odnosima pojavom
impulsa koji doprinose novom tipu
zadovoljenosti druge osobe (druga).
Ljubav je, prema njemu, situacija u
kojoj je zadovoljenje voljenog upravo
isto toliko značajno i poželjno kao i
zadovoljenje onoga koji voli.
3.
Hegel i Marks položili su temelje za razumevanje problema
otuđenosti. Posebno sr. Marksov pojam o
»fetišizmu robe« i »otuđenju« rada«.
4.
U neobjavljenom predavanju o »Samoosećanju i prodaji
ličnosti« Ernest Šahtel (Ernest
Schachtel) dao je jasnu i otvorenu
analizu samopoštovanja.
5.
»Halitoza« (halitosis) jeste neprijatan zadah iz usta kao
posledica nekog organskog poremećaja;
»b. o.« je skraćenica za Body odor
— telesni vonj. — Prim. prev.
6. Žilijen Grin (Julian Green),
Personal Record 1928—39 (Lični zapisi,
1928—39), prevod Ž. Godefroa (J.
Godefroi), Harper and Brothers, Njujork,
1939. |