|
III Sloboda u doba reformacije
1. SREDNJOVEKOVNO NASLEĐE I RENESANSA
Predstava o srednjem veku1 dvostruko
je izopačavana. Moderni racionalizam
posmatrao je srednji vek kao suštinski
mračno razdoblje. On je ukazivao na
opšti nedostatak lične slobode, na
eksploataciju masa od nekolicine ljudi,
na skučenost zbog koje su seljaci iz
bliske okoline — a da i ne govorimo o
ljudima iz drugih zemalja — bili za
gradskog stanovnika opasni i sumnjivi
tuđinci, i na sujevernost i neznanje tog
doba. S druge strane, većinom
reakcionarni filozofi, ali ponekad i
progresivni kritičari modernog
kapitalizma idealizovali su srednji vek.
Oni su ukazivali na osećanje
solidarnosti, na podređenost ekonomskih
potreba ljudskima, na neposrednost i
konkretnost ljudskih odnosa, na
nadnacionalno načelo katoličke crkve, na
osećanje bezbednosti koje je odlikovalo
srednjovekovnog čoveka. Obe predstave su
tačne; obe su pogrešne ako imamo u vidu
jednu od njih a ne vidimo drugu.
Ono što odlikuje srednjovekovno društvo
od modernog jeste nedostatak slobode
pojedinca. Svako je u ranijem razdoblju
bio prikovan za svoju ulogu u društvenom
poretku. Čovek je imao malo izgleda da,
u društvenom pogledu, prelazi iz jedne
klase u drugu; teško da je bio u stanju
da, čak i u geografskom pogledu,
prelazi iz jednog grada u drugi ili iz
jedne zemlje u drugu. On je gotovo uvek
morao da ostane tamo gde je rođen. Često
nije bio slobodan čak ni da se odeva po
Volji niti da jede šta je hteo.
Zanatlija je morao da prodaje po
određenoj ceni, a seljak na određenom
mestu, na gradskoj pijaci, članu gilde
bilo je zabranjeno da otkrije ma koju
tehničku tajnu proizvodnje onome ko nije
član njegove gilde, i on je bio primoran
da članovima svoje gilde dopusti da
učestvuju u svakoj povoljnoj kupovini
sirovina. Ličnim, ekonomskim i
društvenim životom vladala su pravila i
obaveze, kojih praktično nijedna oblast
delatnosti nije bila pošteđena.
Ali mada čovek nije bio slobodan
u modernom smislu, on nije bio usamljen
i izdvojen. Posedujući određeno,
nepromenljivo i neosporno mesto u
društvenom svetu od trenutka svog
rođenja, čovek je bio ukorenjen u jednoj
strukturalizovanoj celini, i tako je
život imao značenje u kome nije bilo
mesta, a ni razloga, za sumnju. Čovek se
poistovećivao sa svojom ulogom u
društvu; on je bio seljak, zanatlija,
vitez, a ne pojedinac koji
se slučajno bavio ovim ili
onim poslom. Društveni poredak zamišljao
se kao prirodni poredak, a čovek je,
budući njegov određeni deo, osećao da je
bezbedan i da nečemu pripada. Bilo je
relativno malo konkurencije, čovek se
rađao za izvestan ekonomski položaj koji
je obezbeđivao prihod određen
tradicijom, baš kao što je sobom nosio
ekonomske obaveze prema onima koji su
bili viši po društvenoj hijerarhiji. Ali
u okviru granica svoje društvene
oblasti, pojedinac je u svom radu i u
svom emocionalnom životu
stvarno uživao veću slobodu za
istraživanje ličnog ja. Mada nije bilo
individualizma u modernom smislu
neograničenog izbora između mnogih
mogućnih načina življenja (slobode
izbora koja je uglavnom apstraktna),
bilo je mnogo konkretnog
individualizma u stvarnom životu.
Bilo je mnogo patnje i bola, ali je tu
bila crkva, koja je tu patnju činila
snošljivijom objašnjavajući je kao
posledicu Adamova greha i pojedinačnih
grehova svakog čoveka. Mada je crkva
podsticala osećanje krivice, ona je
takođe uveravala pojedinca da ona
bezuslovno voli svu svoju decu i
pokazivala put kojim je čovek mogao doći
do ubeđenja da mu je bog oprostio i da
ga voli. Odnos prema bogu bio je više
odnos poverenja i ljubavi no sumnje i
straha. Baš kao što su seljak i građanin
retko prelazili granice malog
geografskog područja na kojem su živeli,
tako je i svemir bio ograničen i lako
shvatljiv. Zemlja i čovek behu njegovo
središte, raj ili pakao behu mesta
budućeg života, a u svim čovekovim
postupcima, od rođenja do smrti,
očitovala se njihova uzajamna uzročna
povezanost.
Mada je društvo bilo na taj način
strukturalizovano i mada je čoveku
pružalo bezbednost, ono ga je držalo u
ropstvu. Takvo ropstvo razlikovalo se od
onog koje su autoritarizam i tlačenja
ustanovili u potonjim vekovima.
Srednjovekovno društvo nije pojedincu
oduzimalo slobodu, zato što »pojedinac«
još nije ni postojao, čovek je još bio
vezan za svet primarnim sponama. On je o
sebi mislio kao o pojedincu samo na
osnovu svoje društvene uloge (koja je
tada bila i prirodna). On ni o drugim
ljudima nije mislio kao o pojedincima.
Seljak koji je došao u grad bio je
tuđinac, a čak su i građani iz
različitih društvenih grupa smatrali
jedni druge tuđincima. Čovekova svest o
ličnom ja, o drugima i uopšte o svetu
kao posebnim bićima još se nije potpuno
razvila.
Taj nedostatak samosvesti pojedinca u
srednjovekovnom društvu klasično je
izražen u opisu srednjovekovne kulture
koji je dao Jakob Burkhart:
U Srednjem su vijeku obje strane
svijesti — ona okrenuta prema svijetu
kao i ona okrenuta prema ljudskoj
unutrašnjosti — ležale sanjareći ili
tek napola budne kao pod nekom
zajedničkom koprenom. Ta je koprena bila
izatkana iz vjere, dječje zbunjenosti i
tlapnje. Svijet i historija promatrani
kroz tu koprenu pričinjali su se
čudesno obojeni, a čovjek je sebe samog
spoznavao samo kao rasu, narod, stranku,
korporaciju, porodicu ili u bilo kojem
drugom obliku općenitosti.1
U poznom srednjem veku izmenile su se
struktura društva i čovekova ličnost.
Slabili su jedinstvo i centralizacija
srednjovekovnog društva. Kapital,
ekonomska inicijativa pojedinca i
konkurencija dobili su u važnosti;
razvila se nova imućna klasa. Sve veći
individualizam mogao se zapaziti u svim
društvenim klasama i on je uticao na
sve oblasti ljudske delatnosti, na ukus,
modu, umetnost, filozofiju i teologiju.
Hteo bih da ovde naglasim da je čitav
taj proces imao drukčije značenje za
malu grupu bogatih i naprednih
kapitalista, drukčije za mase seljaka,
a posebno za gradsku srednju klasu,
kojoj je ovaj novi razvoj u, izvesnoj
meri donosio bogatstvo i izglede za
pojedinačnu inicijativu, mada je u
suštini ugrožavao njen tradicionalni
način života. Važno je da se ta razlika
od početka ima na umu, zato što je
upravo ona određivala psihološke i
ideološke reakcije tih različitih
grupa.
Novi ekonomski i kulturni razvoj bio je
u Italiji jači negoli u zapadnoj i
srednjoj Evropi i određenije je uticao
na filozofiju, umetnost i na čitav
način života. Prvo se u Italiji
pojedinac izdigao iz feudalnog društva
i prekinuo veze koje su mu pružale
bezbednost, a u isti mah ga
ograničavale. Po Burkhartovim rečima,
renesansni Italijan postao je
»prvorođeni među sinovima sadašnje
Evrope«, prvi pojedinac.
Mnogi ekonomski i politički činioci
prouzrokovali su propast srednjovekovnog
društva u Italiji ranije no u srednjoj i
zapadnoj Evropi. U te činioce spadaju
geografski položaj Italije i trgovinske
prednosti koje su iz njega proizlazile u
doba kad je Sredozemlje bilo veliki
trgovački put Evrope, borba između pape
i cara koja je dovela do stvaranja
velikog broja nezavisnih političkih
jedinica, blizina Istoka koja je
doprinela da neke veštine važne za
razvitak industrije, na primer za razvoj
industrije svile, budu prenete u
Italiju mnogo ranije no što su dospele u
druge delove Evrope.
Iz tih i drugih uslova ponikla je u
Italiji moćna imućna klasa, čiji su
pripadnici bili obuzeti duhom
inicijative, moći, ambicije. Izrazita
feudalna raslojenost klasa postaje manje
važna. Od XII veka naovamo plemići i
varošani živeli su zajedno unutar
gradskih zidina. U društvenom opštenju
počinju da se zanemaruju staleške
razlike. Rođenje i poreklo postaju manje
važni od bogatstva.
S druge strane, i tradicionalna
društvena slojevitost masa bila je
uzdrmana. Umesto nje, nalazimo gradske
mase eksploatisanih i politički
potlačenih radnika. Već 1231, kako
ističe Burkhart, političke mere Fridriha
II behu »usmjerene na to, da posve nište
lensku državu i da pretvore narod u
bezvoljnu, nenaoružanu masu, koja će
moći udovoljiti poreznim obavezama do
najvišeg stupnja«.3
Ishod tog naprednog uništavanja
srednjovekovne društvene strukture bio
je pojava pojedinca u modernom smislu.
Da ponovo navedemo Burkharta:
U Italiji se ponajprije ta koprena
raspršila i probudilo se objektivno
promatranje i postupanje s državom, kao
i uopće sa svim stvarima ovoga svijeta.
Usto se podiže punom snagom subjektivno
— čovjek postaje duhovni individuum i
spoznaje se sam kao takav. Tako se
nekada uzdigao i Grk u odnosu na
barbare, individualni Arapin u odnosu
na druge Azijate kao ljude, koji su
ostali u okviru rase.4
Burkhartov opis duha tog novog pojedinca
daje primer za ono što smo u prethodnoj
glavi rekli o izdizanju pojedinca iz
primarnih spona. Čovek otkriva sebe i
druge kao pojedince, kao zasebna bića;
on otkriva da je priroda dvostruko
odvojena od njega: kao predmet
teorijskog i praktičnog ovladavanja, a
svojom lepotom kao predmet zadovoljstva.
Praktično on otkriva svet time što
otkriva nove kontinente, duhovno pak
time što razvija kosmopolitski duh, duh
u kojem Dante može da kaže »Moja je
domovina čitavi svijet«.5
Renesansa je bila kultura bogate i moćne
više klase na talasima koje je šibala
bura novih ekonomskih snaga. Mase koje
nisu imale udela u bogatstvu i moći
vladajuće grupe izgubile su bezbednost
svog ranijeg položaja i postale
bezoblična masa, kojoj moćni treba da
laskaju ili da prete, koju će uvek da
koriste za svoje ciljeve i da je
eksploatišu. Zajedno sa novim
individualizmom javio se i novi
despotizam. Sloboda i tiranija,
individualnost i nered, bili su
nerazmrsivo isprepleteni. Renesansa nije
bila kultura malih dućandžija i
malograđana već bogatih plemića i
varošana. Njihova ekonomska delatnost i
njihovo bogatstvo davali su im osećanje
slobode i razvijali smisao za
individualnost. Ali ti ljudi su
istovremeno nešto i izgubili: bezbednost
i osećanje pripadnosti, koje im je
pružala srednjovekovna društvena
struktura. Oni su bili slobodniji, ali i
usamljeniji. Koristili su svoju moć i
bogatstvo da bi iz života iscedili i
poslednji gram zadovoljstva, pri tom su
morali da se nemilosrdno služe svim
sredstvima, od fizičkog mučenja do
psihološkog manipulisanja, da bi vladali
masama i da bi obuzdali konkurente u
vlastitoj klasi. Sve ljudske odnose
trovala je ta bitka na život i smrt za
očuvanje moći i bogatstva. Čovekovu
solidarnost sa bližnjima — ili bar sa
članovima iste klase — zamenio je
cinično-ravnodušni stav; na ostale
pojedince čovek je gledao kao na
»objekte« koje je trebalo koristiti,
kojima je trebalo manipulisati, ili ih
nemilosrdno uništavati, ako je to
pogodovalo njegovim ciljevima.
Pojedinac je bio obuzet strasnom
egocentričnošću, nezasitom pohlepom za
moći i bogatstvom. Kao ishod svega toga
bio je zatrovan odnos pojedinca prema
ličnom ja, njegovo osećanje bezbednosti
i samopouzdanja. Njegovo lično ja
postalo je za njega objekt za
manipulisanje kao što su postale i druge
osobe. Imamo razloga da sumnjamo da su
moćni gospodari renesansnog kapitalizma
bili onako srećni i bezbedni kao što su
ih često slikali. Izgleda da je njima
nova sloboda donela dve stvari: veće
osećanje snage i, u isto vreme, veću
izolovanost, sumnju, skepticizam6 i
nespokojstvo, koje iz svega ovoga
proizlazi. To je ona ista protivrečnost
koju nalazimo u filozofskim spisima
humanista. Uporedo sa naglašavanjem
ljudskog dostojanstva, individualnosti i
snage oni su u svojoj filozofiji
ispoljavali i nesigurnost i očaj.7
Tom osnovnom nesigurnošću, koja
proizlazi iz položaja izolovanog
pojedinca u neprijateljski raspoloženom
svetu, može da se objasni nastanak jedne
karakteristike koja je bila, kao što
Burkhart ističe8,
svojstvena renesansnom pojedincu, a koju
nije posedovao, bar ne u tolikoj meri,
pripadnik srednjovekovne društvene
strukture. To je strasna žudnja za
slavom. Ako je značenje života sumnjivo,
ako čovekovi odnosi prema drugima i
prema samome sebi ne pružaju bezbednost,
tada je slava jedino sredstvo da se
ućutkaju sumnje. Ona ima funkciju koja
se može uporediti sa funkcijom
egipatskih piramida ili hrišćanske vere
u besmrtnost: uzdiže život pojedinca iz
njegove ograničenosti i nesigurnosti do
neuništivosti; ako je nečije ime poznato
savremenicima i ako se on može ponadati
da će ono vekovima živeti, tada njegov
život dobija značenje i značaj samim tim
što se odražava u sudovima drugih.
Očigledno da je do tog rešenja
pojedinačne nesigurnosti mogla da dođe
samo ona društvena grupa čiji su
pripadnici posedovali stvarna sredstva
za sticanje slave.
Do njega nisu mogle doći nemoćne mase u
toj istoj kulturi, a nećemo ga naći ni u
građanskoj srednjoj klasi, koja je bila
stub reformacije.
Pošli smo od razmatranja renesanse zato
što se u tom razdoblju začeo moderni
idividualizam i zato što delo istoričara
iz tog razdoblja donekle osvetljava
upravo one činioce značajne za glavni
proces koji ova studija analizira —
naime, izdizanje čoveka iz
preindividualističkog postojanja do
stupnja na kome on postaje potpuno
svestan sebe kao zasebnog bića. Ali
uprkos činjenici da su ideje renesanse
uticale na dalji razvoj evropske misli,
bitni koreni modernog kapitalizma,
njegova ekonomska struktura i njegov duh
ne mogu se naći u italijanskoj kulturi
poznog srednjeg veka već u ekonomskoj i
društvenoj situaciji srednje i zapadne
Evrope i u doktrinama Lutera i Kalvina.
Glavna razlika između tih dveju kultura
je ova: renesansno razdoblje je
predstavljalo relativno visok stupanj
razvoja komercijalnog i industrijskog
kapitalizma; to je bilo društvo u kome
je šačica bogatih i moćnih pojedinaca
vladala i uobličavala društvenu osnovu
za filozofe i umetnike koji su
izražavali duh te kulture. Reformacija
je, međutim, bila religija srednje i
niže građanske klase i seljaka. I
Nemačka je tako imala svoje krupne
sopstvenike — kao npr. Fugerovi — ali
njima se nisu obraćala nova religiozna
učenja niti su oni bili glavna osnova iz
koje se razvio moderni kapitalizam. Kao
što je pokazao Maks Veber, upravo je
građanska srednja klasa postala stub
modernog kapitalističkog razvoja u
zapadnom svetu9.
S obzirom na sasvim različitu društvenu
pozadinu ova dva pokreta, sasvim su
razumljive i razlike između duha
renesanse i duha reformacije10.
Pri analizi teologije Lutera i Kalvina
neke će se razjasniti implikacijom. Naša
pažnja biće usredsređena ma pitanje kako
je oslobađanje od pojedinačnih spona
uticalo na karakternu strukturu
građanske srednje klase, pokušaćemo da
pokažemo da su protestantizam i
kalvinizam, mada su izražavali novo
osećanje slobode, predstavljali u isti
mah i bekstvo od tereta slobode.
Prvo ćemo raspravljati o tome kakva je
bila ekonomska i društvena situacija na
početku šesnaestog veka, prvenstveno u
srednjoj Evropi, a zatim ćemo
analizirati posledice te situacije po
ličnosti ljudi koji su živeli u tom
razdoblju, odnos Luterovog i Kalvinovog
učenja prema tim psihološkim činiocima i
odnos tih novih verskih doktrina prema
duhu kapitalizma."
U srednjoevropskom društvu
ekonomska organizacija gradova bila je
relativno statična. Od poznijeg srednjeg
veka nadalje zanatlije su bile
ujedinjene u gildama. Svaki majstor je
imao jednog ili dva šegrta, a svi
majstori zadovoljavali su neke potrebe
zajednice. Mada su neki od njih
mukotrpno zarađivali za opstanak, član
gilde je, uglavnom, mogao da bude
siguran da može da živi od svog rada.
Ako je proizvodio dobre stolice, cipele,
hleb, sedla itd., on je činio sve što je
bilo potrebno da bi sebi zajemčio
bezbedan život na razini utvrđenoj
tradicijom za njegov društveni položaj.
On je mogao da se pouzda u svoja »dobra
dela«, ako taj termin ovde upotrebimo ne
u njegovu teološkom već u jednostavnom
ekonomskom značenju. Gilde su ometale
svaku jaču konkurenciju među svojim
članovima i nagonile su ih da sarađuju
pri kupovini sirovina, na proizvodnoj
tehnici i pri određivanju cena
proizvoda. Suprotno težnji za
idealizovanjem sistema gildi kao i
čitavog srednjovekovnog života, neki
istoričari ističu da su gilde uvek imale
monopolistički karakter, pokušavajući
da zaštite malu grupu i da isključe
pridošlice. Većina autora, međutim,
slaže se u tome da su gilde, objektivno
gledano, bile zasnovane na uzajamnoj
saradnji i da su svojim članovima
pružale relativnu bezbednost12.
Uopšte, srednjovekovnu trgovinu
obavljalo je, kao što je istakao
Zombart, mnoštvo veoma sitnih
sopstvenika. Trgovina na malo i trgovina
na veliko još nisu bile odvojene, pa su
se čak i oni trgovci koji su odlazili u
strane zemlje, kao članovi
severnonemačke Hanze, bavili i prodajom
na malo. Akumulacija kapitala bila je
veoma spora sve do kraja petnaestog
veka. Tako je sitni sopstvenik uživao
znatnu bezbednost u poređenju sa
ekonomskom situacijom u poznom srednjem
veku, kada su krupni kapital i
monopolistička trgovina dobijali sve
veću važnost.
Mnogo štošta što je sada mehanično (kaže
profesor Toni o životu srednjovekovnog
grada) bilo je tada lično, prisno i
neposredno, i malo je mesta tu bilo
kako za organizaciju suviše veliku za
merila koja se primenjuju na pojedince,
tako i za doktrinu koja ućutkuje
skrupule i zaključuje sve račune služeći
se ekonomskom korisnošću kao poslednjim
izgovorom.13
To nas dovodi do nečega što je nužno za
razumevanje položaja pojedinca u
srednjovekovnom društvu, do onih
etičkih pogleda na
ekonomske delatnosti koji su
bili izraženi ne samo u doktrinama
katoličke crkve već i u svetovnim
zakonima. Ovde se držimo Tonijeva
izlaganja, pošto njegovo stanovište ne
možemo osumnjičiti za pokušaj
idealizovanja ili romantizovanja
srednjeg veka. Dve osnovne pretpostavke
odnosile su se na ekonomski život:
»Ekonomski interesi podređeni su
stvarnom zadatku života — spasenju,
i, drugo, ekonomsko ponašanje je jedan
vid ličnog ponašanja, za koji su moralna
pravila obavezna kao i za druge vidove
tog ponašanja«.
Toni zatim razrađuje srednjovekovni
pogled na ekonomske delatnosti:
Materijalna bogatstva su nužna; ona
imaju drugorazrednu važnost, pošto se
bez njih ljudi ne mogu izdržavati i
međusobno pomagati... Ali ekonomski
motivi su sumnjivi. Ljudi ih se plaše,
zato što predstavljaju moćne apetite,
ali nisu toliko podli da bi ih
uznosili... U srednjovekovnoj teoriji
nema mesta za ekonomsku delatnost koja
nije povezana sa bilo kakvim moralnim
ciljem, a temeljenje neke nauke o
društvu na pretpostavci da je apetit za
ekonomskom dobiti postojana i merljiva
snaga — koju treba prihvatiti, kao i
druge prirodne snage, kao neizbežnu i po
sebi očitu činjenicu — jedva da
srednjovekovnom misliocu ne bi izgledalo
skoro isto tako nerazumno i nemoralno
kao i zasnivanje socijalne filozofije na
nesputanom delovanju takvih nužnih
ljudskih svojstava kao što su
ratobornost i polni nagon... Bogatstva,
kao što veli sveti Antonio, postoje radi
čoveka, a ne baš radi bogatstva... U
svakoj prilici, prema tome, postoje
granice, ograničenja, upozorenja da se
ne dopusti da ekonomski interesi remete
ozbiljne poslove. Čovjek ima pravo da
teži sticanju onolikog bogatstva koliko
mu je potrebno za izdržavanje u njegovu
položaju. Težiti većem bogatstvu nije
preduzimljivost već lakomost, a
lakomost je smrtni greh. Trgovina je
zakonita; razni izvori bogatstva u
raznim zemljama pokazuju da je nju
odredilo proviđenje. Ali ona je opasan
posao, čovek mora biti uveren da je
obavlja na opštu korist i da dobici koje
stiče nisu veći od nadnice za njegov
rad. Privatna svojina je nužna ustanova,
bar u grešnom svetu; ljudi više rade a
manje se spore kada su dobra privatna
nego kada su zajednička. Ali nju treba
podnositi kao ustupak ljudskoj
slabosti, a ne uznositi je kao samu po
sebi poželjnu; ideal — kad bi ga
čovekova priroda samo mogla dostići —
jeste komunizam. »Communis enim«, pisao
je Gracijan u svome dekretu, »usus
omnium quae sunt in hoc mundo, omnibus
hominibus esse debuit«. U najboljem
slučaju imovina je odista u izvesnom
smislu teret. Ona se mora zakonito
steći. Ona mora biti u najvećem broju
ruku. Ona mora da se stara o izdržavanju
siromašnih. Njeno korišćenje mora —
koliko god je to izvodljivo, biti
zajedničko. Njeni posednici moraju biti
spremni da je dele sa onima kojima je
potrebna, čak i ako ove nije pritisla
stvarna neimaština."
Mada su ti pogledi izražavali norme i
nisu davali tačnu predstavu o stvarnom
ekonomskom životu, oni su ipak, u
izvesnoj meri, odraz stvarnog duha
srednjovekovnog društva.
Relativna stabilnost položaja zanatlija
i trgovaca svojstvena srednjovekovnom
gradu polako je potkopavana u poznom
srednjem veku, sve dok u šesnaestom
veku nije sasvim uništena. Već u
četrnaestom veku — ili čak i ranije —
otpočela je sve veća diferencijacija u
gildama, i ona se nastavila uprkos svim
naporima da se to zaustavi. Neki
članovi gilde imali su više kapitala od
drugih i upošljavali su pet ili šest
kalfi umesto jednog ili dvojicu. Uskoro
su neke gilde primale samo ljude s
izvesnim kapitalom. Druge su postale
moćni monopoli koji su pokušavali da
iskoriste svaku prednost tog svog
monopolističkog položaja i da što više
eksploatišu kupca. Nasuprot tome, mnogi
članovi gilde su osiromašili i bili
primorani da potraže zaradu izvan svog
tradicionalnog zanimanja; oni su se
često uzgred bavili sitnom trgovinom.
Mnogi od njih izgubili su ekonomsku
nezavisnost i bezbednost držeći se
očajnički tradicionalnog ideala
ekonomske nezavisnosti15.
S obzirom na ovakav razvoj sistema
gildi, položaj kalfi sve se više
pogoršavao. Dok je u industriji Italije
i Flandrije već u trinaestom veku, ili
čak i ranije, postojala klasa
nezadovoljnih radnika, položaj kalfi u
zanatskim gildama bio je još relativno
bezbedan. Mada nije svaki kalfa mogao da
postane majstor, mnogi od njih su to
postajali. No što se više povećavao broj
kalfi kod jednog majstora, što je više
kapitala bilo potrebno da se postane
majstor i što su više gilde debljale
monopolističko i ekskluzivno obeležje,
to je manje bilo povoljnih prilika za
kalfe. Njihovo sve veće nezadovoljstvo,
obrazovanje vlastitih organizacija,
štrajkovi, pa čak i silovite pobune
ukazivali su na pogoršavanje njihovog
ekonomskog i društvenog položaja.
Ono što je bilo rečeno o sve izrazitijem
kapitalističkom razvoju zanatskih gildi
još je očiglednije u odnosu na
trgovinu. Dok je srednjovekovna
trgovina uglavnom bila sitan posao
unutar grada, u četrnaestom i
petnaestom veku naglo se razvijaju
nacionalna i internacionalna trgovina.
Mada se istoričari ne slažu u tome kada
su upravo počele da se razvijaju velike
trgovačke kompanije, ipak se slažu da
su ove u petnaestom veku postajale sve
moćnije i da su se razvile u monopole
koji su većom snagom kapitala ugrožavali
kako sitnog sopstvenika tako i
potrošača. Reforma cara Sigismunda u
petnaestom veku pokušala je da pomoću
zakonodavstva obuzda moć monopola. Ipak
položaj sitnog trgovca postajao je sve
nesigurniji; on je »imao taman toliko
uticaja da se njegovo negodovanje čulo,
ali ne i toliko da iznudi delotvornu
radnju«16.
Ogorčenje i bes sitnog trgovca na
monopole rečito je izrazio Luter u
pamfletu »O trgovanju i zelenaštvu«17 štampanom
1524.
Oni drže svu robu pod svojim nadzorom i
bez prikrivanja koriste sve one
smicalice koje smo pomenuli; oni po
volji dižu i obaraju cene i tlače i
upropašćuju sve sitne trgovce kao štuka
sitne ribe u vodi, baš kao da su
gospodari božjih stvorenja i oslobođeni
svih zakona vere i ljubavi.
Ove Luterove reči mogle bi biti napisane
i danas. Strah i bes koje je srednja
klasa osećala prema bogatim
monopolistima u petnaestom i šesnaestom
veku slični su u mnogo čemu sa
osećanjem koje u našoj eri odlikuje
stav srednje klase prema monopolima i
moćnim kapitalistima.
I Uloga kapitala rasla je i u
industriji. Upadljiv primer za
to je rudarska industrija. Prvobitno je
udeo svakog člana rudarske gilde bio
srazmeran količini obavljenog rada. Ali
još pre petnaestog veka ti udeli su u
nekim slučajevima pripadali
kapitalistima, koji sami nisu radili, a
rad su sve više obavljali radnici
kojima su isplaćivane nadnice i koji
nisu imali svoj udeo u preduzeću. Do
istog kapitalističkog razvoja došlo je i
u drugim industrijama, a on je ubrzao
proces koji je proizišao iz sve veće
uloge kapitala u zanatskim gildama i u
trgovini: sve veće podvajanje
siromašnih i bogatih i sve veće
nezadovoljstvo siromašnih klasa.
Što se stanja seljaštva tiče, mišljenja
istoričara se razlikuju. Izgleda da
šapiroovu sledeću analizu dovoljno
podupiru nalazi većine istoričara.
Uprkos tim dokazima o blagostanju,
stanje seljaštva brzo se pogoršavalo.
Odista, početkom XVI veka veoma mali
broj nezavisnih sopstvenika koji su
sami obrađivali zemlju bio je
zastupljen u mesnim skupštinama, što je
u srednjem veku označavalo klasnu
nezavisnost i jednakost. Ogromna većina
beše Hoerige, klasa lično
slobodnih ljudi čija je zemlja bila
opterećena dažbinama, a pojedinci su
podlegli službama prema sporazumu...
Upravo su Hoerige bili
stub svih zemljoradničkih ustanaka. Ovaj
seljak iz srednje klase, živeći u
polunezavisnoj zajednici u blizini
gospodareva imanja, postao je svestan da
ga povećanje dažbina i dužnosti
praktično preobražava u roba, a seosku
utrinu u deo gospodareva imanja.1"
Ekonomski razvoj kapitalizma pratile su
značajne promene u psihološkoj
atmosferi. Duh nemira počeo je
da prožima život pri kraju srednjeg
veka. Počeo je da se razvija pojam o
vremenu u modernom smislu. Minuti su
postali dragoceni; simptom tog novog
osećanja vremena bila je činjenica što
su u Nirnbergu, počev od šesnaestog
veka, časovnici otkucavali četvrtine
časova1'.
Na preteram broj prazničnih dana ljudi
su počeli da gledaju kao na zlo. Vreme
je postalo tako dragoceno da je čovek
osećao da ga ne srne nekorisno trošiti.
Rad je sve više postajao vrhovna
vrednost. Razvio se nov stav prema radu,
koji je bio tako izrazit da je srednja
klasa počela da negoduje protiv
ekonomske neproizvodnosti crkvenih
ustanova. Kaluđerima prosjacima
zameralo se da su neproizvodni, te otud
nemoralni.
Ideja o delotvornostti dobila je ulogu
jedne od najviših moralnih vrlina. U
isto vreme, želja za bogatstvom i
materijalnim uspesima postala je
neodoljiva strast.
Ceo svet (veli propovednik Martin Bucer)
juri za onim poslovima i zanimanjima
koji će doneti najviše koristi.
Proučavanje umetnosti i nauke odbačeno
je u korist najniže vrste manuelnog
rada. Sve pametne glave koje je bog
obdario sposobnošću za plemenitije nauke
zanete su trgovinom, koja je danas
toliko prožeta nepoštenjem da
predstavlja poslednji posao kojim častan
čovek treba da se bavi.20
Na svakog je uticala vidna posledica
opisanih ekonomskih promena. Srednjovekovni
društveni sistem bio je uništen, a s njim i
stabilnost i relativna bezbednost koje je on
pružao pojedincu. Razvitkom kapitalizma, sve
društvene klase počele su da se kreću. U
ekonomskom poretku čovek više nije imao
utvrđen položaj koji bi se mogao smatrati
prirodnim, neospornim položajem.
Pojedinac je bio prepušten sebi; sve je
zavisilo od njegovog vlastitog truda, a ne
od bezbednosti njegovog tradicionalnog
položaja.
Međutim, ovaj razvitak različito je uticao
na svaku klasu. Za gradsku sirotinju,
radnike i šegrte, on je značio sve veću
eksploataciju i siromašenje; za seljake je
takođe značio povećan ekonomski pritisak na
ličnost; niže plemstvo je suočeno sa
propašću, mada na drukčiji način. Dok je za
ove klase novi razvitak bio u suštini
promena na gore, situacija je bila mnogo
zamršenija za gradsku srednju klasu.
Govorili smo o sve većoj diferencijaciji
koja se zbivala u njenim staležima. Veliki
deo klase bio je dovođen u sve gori
položaj. Mnoge zanatlije i sitni trgovci
morali su da se suoče sa povećanom moći
monopolista i drugih konkurenata, koji su
posedovali više kapitala, te im je bilo sve
teže da ostanu nezavisni. Oni su se često
borili protiv neodoljivo jakih snaga i za
mnoge je ta borba bila očajna i beznadežna.
Drugi iz srednje klase bili su napredniji i
učestvovali su u opštoj težnji ka usponu,
svojstvenoj kapitalizmu u nastajanju. Ali
čak i u ovih, sve veća uloga kapitala,
tržišta i konkurencije razvila je
osećanje lične nesigurnosti, izdvojenosti i
nespokojstva.
Činjenica što je kapital dobio presudnu
važnost značila je da neka nadlična snaga
određuje njihovu ekonomsku, pa time i ličnu
sudbinu. Kapital nije više bio sluga već je
postao gospodar. Dobivajući zasebnu i
nezavisnu životnu snagu, on je polagao pravo
da, kao nadmoćan partner, diktira ekonomsku
organizaciju shodno svojim velikim
zahtevima.21
Nova funkcija tržišta imala je slično
dejstvo. Srednjovekovno tržište bilo je
relativno malo, te se njegovo delovanje
moglo lako shvatiti. Ono je neposredno i
konkretno povezivalo potražnju i ponudu.
Proizvođač je približno znao koliko da
proizvede i mogao je da bude relativno
siguran u prodaju svojih proizvoda po
povoljnoj ceni. Sada je trebalo proizvoditi
za sve veće tržište, te čovek nije mogao
unapred da odredi mogućnost prodaje. Stoga
nije bilo dovoljno proizvoditi dobru robu.
Mada je to bio jedan od uslova prodaje,
nepredvidljivi zakoni tržišta odlučivali su
hoće li se proizvodi uopšte prodati i kolika
će biti zarada, činilo se da mehanizam
tržišta liči na kalvinističku doktrinu o
predestinaciji, koja uči da pojedinac mora
uložiti sve napore da bi bio dobar, ali da
je još pre njegova rođenja rešeno hoće li
biti spašen ili ne. Pijačni dan postao je
dan strašnog suda za proizvode ljudskog
pregnuća.
Sve veća uloga konkurencije bila je još
jedan važan činilac u ovom kontekstu. Mada
je svakakve konkurencije" bilo i u
srednjovekovnom društvu, feudalni ekonomski
sistem bio je zasnovan na načelu
kooperacije i bio je podešen — ili
sistematski organizovan — prema pravilima
koja su obuzdavala konkurenciju.
Nastajanjem kapitalizma, ta srednjovekovna
načela sve su više ustupala mesto načelu
individualističke preduzimljivosti. Svaki
pojedinac mora da se probija i da okušava
svoju sreću. On je morao da pliva ili da
potone. Drugi nisu bili udruženi s njim u
zajedničkom preduzeću, već su postali
konkurenti, te je on često bio suočen s
izborom ili da ih uništi ili da bude uništen22.
Izvesno je da uloga kapitala, tržišta i
pojedinačne konkurencije nije bila u
šesnaestom veku tako važna kao što će to
biti kasnije. Ali su već tada postojali svi
presudni elementi modernog kapitalizma, i
njihovo psihološko dejstvo na pojedinca već
se ogledalo.
Upravo smo opisali jednu stranu medalje; ali
postoji i druga: kapitalizam je oslobodio pojedinca. On
je čoveka oslobodio sistematske
organizovanostii korporativnog sistema; on
mu je dozvolio da stane na sopstvene noge i
da okuša svoju sreću. Čovek je postao
gospodar svoje sudbine, njegov je bio rizik,
njegova dobit. Vlastitim trudom mogao je da
dođe do uspeha i ekonomske nezavisnosti.
Novac je počeo da izjednačava ljude i
pokazao se moćnijim od rođenja i staleža.
Ova strana kapitalizma je u ranom razdoblju
o kome smo raspravljah tek počela da se
razvija. Ona je igrala veću ulogu u grupici
bogatih kapitalista nego u gradskoj srednjoj
klasi. Međutim, ona je, čak i u onoj meri u kojoj
je delovala, vršila znatan uticaj na
uobličavanje čovekove ličnosti.
Ako sad pokušamo da sažmemo naše izlaganje o
delovanju društvenih i ekonomskih promena na
pojedinca u petnaestom i šesnaestom veku,
dobićemo sledeću sliku:
Nailazimo na istu dvosmislenost slobode o
kojoj smo ranije raspravljali. Pojedinac je
oslobođen od robovanja
ekonomskim i političkim sponama. On dobiva u
pozitivnoj slobodi i time što u tom novom
sistemu mora da igra aktivnu i nezavisnu
ulogu. No on je istovremeno oslobođen i onih
spona koje su mu obično pružale bezbednost
i osećanje pripadnosti. Više se nije živelo
u zatvorenom svetu čije je središte bio
čovek; svet je postao bezgraničan i, u isto
vreme, opasan. Gubeći utvrđeno mesto u
zatvorenom svetu, čovek je izgubio i odgovor
na pitanje o značenju života; ishod toga
bio je njegova sumnja u sebe i u cilj
života. Ugrožavale su ga moćne nadlične
snage, kapital i tržište. Njegov odnos prema
bližnjima, od kojih je svaki mogao da mu
bude konkurent, pretvorio se u
neprijateljstvo i otuđenost; on je slobodan
— to jest, usamljen, izolovan, ugrožen sa
svih strana. Ne posedujući bogatstvo ni moć
koje je posedovao renesansni kapitalista, a
izgubivši i osećanje jedinstva sa ljudima i
svemirom, njega svladava osećanje
pojedinačne ništavnosti i bespomoćnosti.
Raj je zauvek izgubljen, pojedinac stoji sam
i suočava se sa svetom — stranac bačen u
bezgraničan i opasan svet. Nova sloboda
obavezno stvara duboko osećanje
nesigurnosti, nemoći, sumnje, usamljenosti i
nespokojstva. Ta su se osećanja morala
ublažiti ako je trebalo da pojedinac uspešno
dela.
BELEŠKE UZ GLAVU TREĆU
1. Kad govorimo o »srednjovekovnom društvu«
i »duhu srednjeg veka« nasuprot
»kapitalističkom društvu«, govorimo o
idealnim tipovima. Naravno, srednji vek se,
u stvari, nije naglo završio, u jednom
trenutku, a moderno društvo rodilo u drugom.
Sve ekonomske i društvene snage koje
odlikuju moderno društvo već su se bile
razvile u srednjovekovnom društvu
dvanaestog, trinaestog i četrnaestog veka.
U poznom srednjem veku rasla je uloga
kapitala, a rasla je i oprečnost između
društvenih klasa u gradovima. Kao i uvek u
istoriji, svi elementi novog društvenog
sistema već su se bili razvili u ranijem
poretku koji je smenjen novim. No mada je
važno da se prouči koliko je modernih
elemenata postojalo u poznom srednjem veku i
koliko srednjovekovnih elemenata postoji i
dalje u modernom društvu, svako teorijsko
shvatanje istorijskog procesa bilo bi
nemoguće ako bi se podvlačenjem
neprekidnosti pokušale da umanje bitne
razlike između srednjovekovnog i modernog
društva ili da se odbace pojmovi kao što su
»srednjovekovno društvo« i »kapitalističko
društvo« kao nenaučne konstrukcije. Takvi
pokušaji, zaodenuti naučnom objektivnošću i
tačnošću, svode, u stvari, istraživanje
društva na skupljanje nebrojenih
pojedinosti, te ometaju svako razumevanje
strukture društva i njene dinamike.
2. Jacob Burckhardt, Kultura renesanse u Italiji,
Matica Hrvatska, Zagreb, 1953, str. 79.
3.
Nav. delo, str. 8.
4.
Nav. delo, str. 79.
5. Burkhartovu glavnu tezu su neki autori
potvrdili i obogatili, a drugi odbacili.
Manje-više u istom smislu je i proučavanje
V. Diltaja (Weltanschauung und Analyse
des Menschen seit Renaissance und
Reformation u Gesammelte
Schriften, Teubner, Lajpcig, 1914)
i E. Kasirera »Individuum und Cosmos in der
Philosophie der Renaissance«. Burkharta su
međutim, drugi oštro napali. J. Huicinga
(J. Huizinga) je istakao (Das Problem
der Renaissance in Wege der
Kulturgeschichte, Drei Masken
Verlag, Minhen, 1930, str. 89, i dalje; sr.
i njegovo Herbst des Mitelalters,
Drei Masken Verlag, Minhen, 1924) da
Burkhart ne vodi računa do koje je mere
postojala sličnost između života masa u
Italiji i drugim evropskim zemljama u toku
poznog srednjeg veka; da pretpostavlja da
početak renesanse pada oko 1400, dok
uglavnom građa kojom se služi da potkrepi
svoju tezu potiče iz petnaestog ili s
početka šesnaestog veka; da potcenjuje
hrišćanske odlike, a precenjuje značaj
neznabožačkog elementa u renesansi; da
pretpostavlja da je individualizam bio
glavna odlika renesansne kulture, mada je
bio samo jedan od mnogih. Međutim, Huicinga
ističe da srednjem veku nije nedostajala
individualnost u onoj meri u kojoj to
Burkhart pretpostavlja, te da je, stoga,
njegov način protivstavljanja srednjeg veka
i renesanse netačan; da je renesansa ostala odana autoritetu kao
što je to bio i srednji vek; da srednji vek
nije bio tako neprijateljski raspoložen
prema svetovnom zadovoljstvu a da renesansa
nije bila tako optimistična koliko je
Burkhart pretpostavljao; da od stava
modernog čoveka — naime od njegova
stremljenja ka ličnim usavršavanjima i
razvitku individualnosti — u renesansi nije
postojalo ništa drugo sem zametaka; da su
već u trinaestom veku trubaduri razvili
ideju o plemenitosti srca, a da, međutim,
renesansa nije prekinula sa srednjovekovnim
pojmom o ličnoj vrednosti i služenju nekome
ko je po društvenoj hijerarhiji viši.
Izgleda mi, međutim, da ova obrazloženja,
čak i ako su u pojedinostima tačna, ne
pobijaju Burkhartovu glavnu tezu. Huicinga
se pri obrazlaganju, drži, u stvari, ovog
načela: Burkhart greši zbog toga što su neke
pojave koje on pripisuje renesansi
postojale već u poznom srednjem veku u
zapadnoj i srednjoj Evropi, dok su se druge
javile tek po završetku renesansnog
razdoblja. To isto obrazloženje koristilo
se i protiv svih shvatanja koja
srednjovekovno feudalno društvo
suprotstavljaju modernom kapitalističkom.
Ono što je gore rečeno o tom obrazloženju
važi i za kritiku Burkharta. Burkhart je
shvatio suštinsku razliku između
srednjovekovne i moderne kulture. On je,
možda, odviše upotrebljavao »renesansu« i
»srednji vek« kao idealne tipove i govorio o
kvantitivnim razlikama kao o kvalitativnima;
čini mi se, ipak, da je on bio u stanju da
jasno uoči posebne odlike i dinamiku onih
strujanja koja će u toku evropske istorije
od kvantitativnih preći u kvalitativne. O
čitavom ovom problemu sr. i odličnu studiju
Čarlsa E. Trinkhauza (Charles E. Trinkhaus)
Plemići nemaštine (Adversity's
Noblemen), Columbia Universitv
Press, Njujork, 1940, koja konstruktivno
kritikuje Burkhartovo delo, analizirajući
poglede italijanskih humanista o problemu
sreće u životu. S obzirom na probleme o
kojima se u ovoj knjizi raspravlja, posebno
su značajne njegove primedbe o nesigurnosti,
pomirenosti i očajanju kao posledicama sve
veće konkurentske borbe ljudi za vlastiti
napredak (str. 18).
6.
Sr. Huicinga, str. 159.
7.
Sr. Diltajevu analizu Petrarke (nav. delo, str. 19, i dalje)
i Trinkhauzove Plemiće nemaštine.
8.
Nav. delo, str. 84.
9.
Sr. Maks Veber (Max Weber), Protestantska etika i duh
kapitalizma (The Protestant Ethic and the
Špirit of Capitalism), Allen and
Unvvin, London, 1930, str. 65.
10.
Sr. Ernst Trelč (Ernst Troeltsch), Renaissance und
Reformation, Vol. IV,
Gesammelte Schriften, Tibingen,
1923.
11. Izlaganje ekonomske istorije poznog
srednjeg veka i razdoblja reformacije
uglavnom se zasniva na:
Lampreht (Lamprecht), Zum Verst'dndnis
der wirtschaftlichen und sozialen Wandlungen
in Deutschland vom 14. zum 16. Jahrhundert,
Akademische Verlagsbuchhandlung J. C. B.
Mohr, Ztsch. fur Sozial- und
VVirtschaftsgeschichte, Frajburg U. B. i
Lajpcig, 1893.
Erenberg (Ehrenberg), Das Zeitalter
der Fugger, G. Fischer, Jena, 1896.
Zombart (Sombart), Der
Moderne Kapitalismus, 1921, 1928.
Fon Belov (von Belovv), Probleme der
Wirtschaftsgeschichte, Mohr,
Tibingen, 1920.
Kulišer (Kulisher), Allgemeine
Wirtschaftsgeschichte des Mittelalters und
der Neuzeit, Druck und Verlag von R.
Oldenbourg, Minhen i Berlin, 1928.
Andreas (Andreas), Deutschland vor der
Reformation, Deutsche
Verlags-Anstalt, Stutgart i Berlin, 1932.
Veber (Weber), Protestantska etika i
duh kapitalizma (The Protestant Ethic and
the Špirit of Capitalism), Allen and
Umvin, London, 1930.
Šapiro (Shapiro), Društvena reforma i
reformacija (Social Reform and the Reformation),
Thesis, Columbia Universitv, 1909.
Paskal (Pascal), Društvena osnova
nemačke reformacije, Martin Luter i njegovo
doba (The Social Basis of the German
Reformation, Martin Luther and his Times),
London, 1933.
Toni (Tawney), Religija i nastanak
kapitalizma (Religion and the Rise of
Capitalism), John Murray, London,
1926.
Brentano (Brentano), Der
wirtschaftende Mensch in der Geschichte,
Meiner, Lajpcig, 1923.
Kraus (Kraus), Scholastic,
Puritanismus und Kapitalismus,
Dunker und Humbolt, Minhen, 1930.
12. Sr. literaturu o ovom problemu koju
navodi J. Kulišer, nav. delo, str. 192, i
dalje.
13. Toni, nav. delo, str. 28.
14. Nav. delo, str. 31, i dalje.
15. Sr. Lampreht, nav. delo, str. 207;
Andreas, nav. delo, str. 303.
16. Šapiro, nav. delo, str. 59.
17. Dela Martina Lutera (Works of
Martin Luther), A. J. Holman
Company, Filadelfija, Vol. IV, str. 34.
18. Šapiro, nav. delo, str. 54, 55.
19. Lampreht, nav. delo, str. 200.
20. Po navodu šapiroa, nav. delo. str. 21,
22.
21. Toni, nav delo, str. 86.
22. Sr. ovaj problem konkurencije s delom M.
Midove (M. Mead) Kooperacija i
konkurencija medu primitivnim narodima
(Cooperation and Competition among Primitive
Peoples), McGraw-Hill, London, 1937;
L. K. Frank (L. K. Frank), Cena
konkurencije (The Cost of Competition),
u »Plan Age«, Vol. VI, novembar—decembar
1940. |